Capítulo 6 - Verso 16

No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogi, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente.

Comentario de Srila Prabhupada:

A los yogis se les recomienda aquí regular la dieta y el sueño. Comer demasiado significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos. No es necesario que los hombres coman animales, porque hay una amplia provisión de granos, verduras, frutas y leche. Según El Bhagavad-gita, se considera que esos alimentos sencillos se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad. La carne es para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. En consecuencia, aquellos que se dan a comer carne, a beber, a fumar y a comer alimentos que no se le han ofrecido primero a Krsna, habrán de sufrir reacciones pecaminosas por el hecho de comer únicamente cosas contaminadas. Bhuñjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat. Todo el que come para placer de los sentidos, o que cocina para sí mismo y no le ofrece su comida a Krsna, sólo come pecado. Aquel que come pecados y que come más de lo que se le ha asignado, no puede ejecutar un yoga perfecto. Lo mejor es comer únicamente los remanentes de la comida que se le ofrece a Krsna. Una persona en estado de conciencia de Krsna no come nada que no se le haya ofrecido primero a Krsna. De modo que, sólo la persona consciente de Krsna puede lograr la perfección en la práctica del yoga. Y aquel que artificialmente se abstiene de comer, elaborando su propio proceso de ayuno, tampoco puede practicar yoga. La persona consciente de Krsna observa ayunos tal como se recomienda en las Escrituras. Ella no ayuna ni come más de lo necesario, y en virtud de ello está en capacidad de ejecutar la práctica del yoga. Aquel que come más de lo necesario va a soñar mucho mientras duerme, a raíz de lo cual tendrá que dormir más de lo necesario. No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que duerme más de seis horas de las veinticuatro del día, sin duda que está influido por la modalidad de la ignorancia. Una persona influida por la modalidad de la ignorancia es perezosa y propensa a dormir mucho. Esa clase de personas no pueden hacer yoga.

Capítulo 6 - Verso 15

Practicando así un control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista, con la mente regulada, llega al Reino de Dios [o la morada de Krsna] mediante el cese de la existencia material.

Comentario de Srila Prabhupada:

La meta última de la práctica del yoga se explica ahora claramente. La práctica del yoga no es para conseguir ninguna clase de facilidades materiales; dicha práctica es para posibilitar el cese de toda la existencia material. De acuerdo con El Bhagavad-gita, aquel que busca un mejoramiento de la salud o ambiciona la perfección material, no es un yogi en absoluto. Y el cese de la existencia material tampoco significa que uno entre en "el vacío", lo cual sólo es un mito. No existe ningún vacío en ninguna parte de la creación del Señor. Más bien, el cese de la existencia material le permite a uno entrar en el cielo espiritual, la morada del Señor. La morada del Señor también se describe claramente en El Bhagavad-gita, diciendo que es ese lugar en el que no hay necesidad de sol, luna ni electricidad. Todos los planetas del reino espiritual son autoiluminados, como el Sol del cielo material. El Reino de Dios está en todas partes, pero el cielo espiritual y los planetas que en él se encuentran se denominan param dhama, o moradas superiores.

Un yogi consumado, quien tiene una comprensión perfecta del Señor Krsna, tal como el propio Señor lo afirma aquí claramente (mat-cittah, mat-parah, mat-sthanam), puede conseguir la verdadera paz y llegar finalmente a la suprema morada del Señor, Krsnaloka, conocida como Goloka Vrndavana. En El Brahma- samhita (5.37) se afirma claramente: goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah, que el Señor, aunque reside siempre en Su morada conocida como Goloka, es el Brahman omnipresente, así como también el Paramatma localizado, en virtud de Sus energías espirituales superiores. Nadie puede llegar al cielo espiritual (Vaikuntha) o entrar en la eterna morada del Señor (Goloka Vrndavana), sin la debida comprensión acerca de Krsna y Su expansión plenaria Visnu. Por lo tanto, una persona que trabaja con conciencia de Krsna es el yogi perfecto, porque siempre tiene la mente absorta en las actividades de Krsna (sa vai manah krsna-padaravindayoh). En los Vedas (El Svetasvatara Upanisad 3.8) también se nos informa: tam eva viditvati mrtyum eti, "Uno puede superar la senda del nacimiento y la muerte, sólo si llega a entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna". En otras palabras, la perfección del sistema de yoga la constituye el llegar a librarse de la existencia material, y no cierto malabarismo mágico o unas proezas gimnásticas con las que se engaña a gente inocente.

Capítulo 6 - Versos 13 y 14

Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta, y mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con la mente tranquila y sometida, libre de temor y completamente libre de vida sexual, se debe meditar en Mí en el corazón y convertirme en la meta última de la vida.

SIGNIFICADO

La meta de la vida es conocer a Krsna, quien, en forma de Paramatma, la forma Visnu de cuatro manos, está situado dentro del corazón de cada ser viviente. El proceso de yoga se practica con el fin de descubrir y ver esa forma localizada de Visnu, y no con algún otro propósito. El visnu-murti localizado es la representación plenaria de Krsna que mora en el corazón de uno. Aquel que no tiene ningún plan para llegar a comprender ese visnu-murti, se está dedicando inútilmente a una práctica ficticia de yoga, y sin duda que está perdiendo su tiempo. Krsna es la meta última de la vida, y el visnu-murti que se encuentra en el corazón de uno es el objeto de la práctica del yoga. Para llegar a comprender a ese visnu-murti que está en el corazón, hay que observar una total abstinencia de la vida sexual; por consiguiente, hay que abandonar el hogar y vivir a solas en un lugar apartado, permaneciendo sentado tal como se mencionó antes. Uno no puede disfrutar de vida sexual diariamente, en el hogar o en alguna otra parte, y asistir a una supuesta clase de yoga y de ese modo convertirse en un yogi. Uno tiene que practicar el control de la mente y evitar toda clase de complacencia de los sentidos, de las cuales la vida sexual es la principal. En las reglas de celibato escritas por el gran sabio Yajñavalkya, se dice:

karmana manasa vaca

sarvavasthasu sarvada

sarvatra maithuna-tyago

brahmacaryam pracaksate

"El voto de brahmacarya tiene por objeto ayudarlo a uno a abstenerse por completo de la complacencia sexual, en pensamientos, palabras y actos, en todo momento, bajo todas las circunstancias y en todos los lugares". Nadie puede llevar a cabo una práctica de yoga idónea a través de la complacencia sexual. El proceso de brahmacarya se enseña, pues, desde la infancia, cuando no se tiene conocimiento de la vida sexual. A la edad de cinco años, los niños son enviados al guru-kula, o el lugar del maestro espiritual, y el maestro forma a los muchachos en lo referente a la estricta disciplina que se sigue para ser brahmacaris. Sin esa práctica, nadie puede progresar en ningún yoga, ya sea dhyana, jñana o bhakti. Sin embargo, aquel que sigue los reglamentos de la vida de casado y tiene relación sexual únicamente con su esposa (y eso también bajo ciertas regulaciones), recibe también el nombre de brahmacari. Esa clase de casado restringido, o casado brahmacari, se puede aceptar en la escuela del bhakti, pero las escuelas de jñana y dhyana no admiten ni siquiera a los casados brahmacaris. En esas escuelas se exige una abstinencia total sin ninguna transigencia. En la escuela del bhakti, al casado brahmacari se le permite una vida sexual controlada, ya que el culto del bhakti-yoga es tan poderoso, que uno pierde automáticamente la atracción sexual, por estar ocupado en el servicio superior, el servicio del Señor. En El Bhagavad-gita (2.59) se dice:

visaya vinivartante

niraharasya dehinah

rasa-varjam raso ’py asya

param drstva nivartate

Mientras que a los demás se los obliga a abstenerse de la complacencia de los sentidos, un devoto del Señor se abstiene automáticamente, debido a un gusto superior. Con excepción del devoto, nadie tiene ninguna información acerca de ese gusto superior.

Vigata-bhih. Nadie puede estar libre de temor a menos que se halle plenamente en estado de conciencia de Krsna. El alma condicionada es temerosa debido a su memoria desvirtuada, o, en otras palabras, por haber olvidado la relación eterna que tiene con Krsna. El Bhagavatam (11.2.37) dice: bhayam dvitiyabhinivesatah syad isad apetasya viparyayo ’smrtih, el estado de conciencia de Krsna es el único fundamento para deshacerse del temor. Por consiguiente, la práctica perfecta le resulta posible a una persona que es consciente de Krsna. Y, como la meta última de la práctica del yoga es la de ver al Señor que está dentro de uno, la persona consciente de Krsna es de por sí el mejor de todos los yogis. Los principios del sistema de yoga que se mencionan aquí, son diferentes de los que se encuentran en las populares y mal llamadas sociedades de yoga.

Capítulo 6 - Versos 11 y 12

Para practicar yoga, uno debe irse a un lugar apartado, poner hierba kusa en el suelo, y luego cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe encontrarse en un lugar sagrado. El yogi debe entonces sentarse en él muy firmemente y practicar yoga, para purificar el corazón mediante el control de la mente, de los sentidos y de las actividades, y fijando la mente en un punto.

Comentario de Srila Prabhupada:

Cuando se habla de "lugar sagrado", ello se refiere a lugares de peregrinaje. En la India, todos los yogis —los trascendentalistas o los devotos— se van de la casa a residir en lugares sagrados tales como Prayaga, Mathura, Vrndavana, Hrsikesa y Hardwar, para practicar yoga a solas en los lugares por donde pasan ríos sagrados tales como el Yamuna y el Ganges. Pero a menudo no es posible hacer eso, especialmente en el caso de los occidentales. Las llamadas sociedades de yoga de las grandes ciudades puede que sean un éxito en cuanto a obtener beneficios materiales, pero no son en absoluto adecuadas para la verdadera práctica del yoga. Aquel que no es autocontrolado y cuya mente no está libre de perturbaciones, no puede practicar la meditación. Por lo tanto, en El Brhan-naradiya Purana se dice que, en el Kali-yuga (la presente yuga, o edad), cuando la generalidad de la gente tiene una vida corta, es lenta para la comprensión espiritual y siempre está perturbada por diversas ansiedades, el mejor medio para lograr la iluminación espiritual lo constituye el canto del santo nombre del Señor.

"En esta era de riña e hipocresía, la única manera de liberarse la constituye el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera".

Capítulo 6 - Verso 10

El trascendentalista siempre debe ocupar el cuerpo, la mente y el yo en relación con el Supremo; él debe vivir a solas en un lugar apartado, y siempre debe controlar la mente con cautela. Él debe estar libre de deseos y de sentimientos de posesión.

Comentario de Srila Prabhupada:

A Krsna se lo comprende en diferentes grados como Brahman, Paramatma y la Suprema Personalidad de Dios. Conciencia de Krsna significa, de un modo conciso, estar dedicado siempre al amoroso servicio trascendental del Señor. Pero aquellos que están apegados al Brahman impersonal o a la Superalma localizada, también están conscientes de Krsna parcialmente, porque el Brahman impersonal es el rayo espiritual de Krsna, y la Superalma es la expansión parcial omnipresente de Krsna. Así pues, el impersonalista y el meditador también están conscientes de Krsna indirectamente. La persona que está consciente de Krsna directamente es el trascendentalista más elevado de todos, porque ese devoto sabe de lo que se trata el Brahman y el Paramatma. Su conocimiento de la Verdad Absoluta es perfecto, mientras que el impersonalista y el yogi meditativo están conscientes de Krsna de una manera imperfecta.

Sin embargo, a todos ellos se les instruye aquí que permanezcan dedicados constantemente a sus ocupaciones específicas, de modo que, tarde o temprano, puedan lograr la máxima perfección. Lo primero que tiene que hacer un trascendentalista es mantener la mente dirigida siempre hacia Krsna. Uno debe pensar en Krsna siempre, y no olvidarlo ni siquiera por un momento. El acto de concentrar la mente en el Supremo se denomina samadhi, o trance. Para poder concentrar la mente hay que permanecer siempre en reclusión, y evitar el ser perturbado por objetos externos. Uno debe tener sumo cuidado y aceptar las condiciones favorables y rechazar las condiciones desfavorables que afecten su comprensión. Y, con una determinación absoluta, no se deben anhelar cosas materiales innecesarias que lo enreden a uno con sentimientos de posesión.

Todas estas perfecciones y precauciones se ejecutan a la perfección cuando uno se halla directamente en estado de conciencia de Krsna, porque conciencia de Krsna directa significa abnegación, en virtud de lo cual hay muy pocas posibilidades de que aparezca el espíritu de posesión material. Srila Rupa Gosvami caracteriza el estado de conciencia de Krsna de la siguiente manera:

  

"Cuando uno no está apegado a nada, pero, al mismo tiempo, acepta todo en relación con Krsna, uno se halla debidamente situado por encima del espíritu de posesión. En cambio, aquel que rechaza todo sin conocimiento de la relación que lo rechazado tiene con Krsna, no está igual de completo en su renuncia" (El Bhakti-rasamrta-sindhu 2.255–256).

Una persona consciente de Krsna sabe bien que todo le pertenece a Krsna, y, en consecuencia, siempre está libre de los sentimientos de posesión personal. En virtud de eso, ella no anhela nada para su propio beneficio personal. Ella sabe aceptar las cosas que van en favor del cultivo de conciencia de Krsna, y rechazar aquellas que son desfavorables para el cultivo de conciencia de Krsna. Ella siempre está apartada de las cosas materiales, porque siempre es trascendental, y siempre está sola, pues no tiene nada que ver con las personas que no se encuentran en estado de conciencia de Krsna. Por lo tanto, la persona en estado de conciencia de Krsna es el yogi perfecto.

Capítulo 6 - Verso 9

Se dice que una persona está aún más adelantada, cuando ve a todo el mundo con igualdad de ánimo, es decir, a los honestos bienquerientes, a los afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores.

Capítulo 6 - Verso 8

Se dice que una persona está establecida en la comprensión del ser y se le da el nombre de yogi [o místico], cuando ella se encuentra plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido. Esa persona está situada en la trascendencia y es autocontrolada. Ella ve todo igual, ya sean guijarros, piedras u oro.

Comentario de Srila Prabhupada:

El conocimiento libresco sin la plena comprensión de la Verdad Suprema, es inútil. Esto se señala de la siguiente manera:

  

"Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krsna, a través de los sentidos contaminados por lo material. Sólo cuando uno se satura espiritualmente mediante el servicio trascendental que le presta al Señor, se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor" (El Bhakti-rasamrta- sindhu 1.2.234).

Este Bhagavad-gita constituye la ciencia del proceso de conciencia de Krsna. Nadie puede volverse consciente de Krsna mediante la simple erudición mundana. Uno debe ser lo suficientemente afortunado como para poder relacionarse con una persona que tenga la conciencia pura. Una persona consciente de Krsna tiene conocimiento revelado, por la gracia de Krsna, debido a que está satisfecha con el servicio devocional puro. Mediante el conocimiento revelado, uno se vuelve perfecto. Con el conocimiento trascendental, uno puede permanecer firme en sus convicciones, pero con el mero conocimiento académico, las aparentes contradicciones pueden engañarlo y confundirlo a uno fácilmente. Quien es en verdad autocontrolada es el alma iluminada, porque está entregada a Krsna. Ella es trascendental, porque no tiene nada que ver con la erudición mundana. Para ella, la erudición mundana y la especulación mental, que puede que para otros sean como el oro, no tienen más valor que los guijarros o las piedras.