jueves, 29 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Verso 21



Todas las huestes de semidioses se están entregando a Tí y entrando dentro de Tí. Algunos de ellos, llenos de miedo, están ofreciendo oraciones con las manos juntas. Las huestes de grandes sabios y seres perfectos, exclamando "¡que todo sea paz!", Te están orando mediante el canto de los himnos védicos.

Comentario de Srila Prabhupada:

Los semidioses de todos los sistemas planetarios le temían a la aterradora manifestación de la forma universal y a su deslumbrante refulgencia, por lo cual oraron pidiendo protección.

lunes, 26 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Verso 20


Aunque Tú eres uno, Te difundes por todas partes del cielo y de los planetas, y por todo el espacio que hay entre ellos. ¡Oh, Tú, el grandioso!, al ver esta forma maravillosa y terrible, todos los sistemas planetarios se perturban.

Comentario de Srila Prabhupada:

Dyav a-prthivyoh ("el espacio que hay entre el cielo y la tierra") y loka-trayam ("los tres mundos") son palabras significativas en este verso, porque parece ser que Arjuna no fue el único en ver esa forma universal del Señor, sino que otras personas que estaban en otros sistemas planetarios también la vieron. La forma universal que Arjuna vio no era un sueño. Todos aquellos a quienes el Señor dotó de visión divina, vieron esa forma universal en el campo de batalla.

sábado, 24 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Versos 18 y 19


Tú eres el objetivo supremo primario, el supremo lugar de soporte de todo este universo. Tú eres inagotable y lo más antiguo que existe. Tú eres el sustentador de la religión eterna, la Personalidad de Dios. Ésa es mi opinión.

Tú no tienes origen, intermedio ni fin. Tu gloria es ilimitada. Tú tienes innumerables brazos, y el Sol y la Luna son Tus ojos. Te veo con un fuego ardiente que Te sale de la boca, quemando todo este universo con Tu propio resplandor.

Comentario de Srila Prabhupada:

El alcance de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios no tiene límite. Aquí y en muchos otros lugares ocurre una repetición, pero, según las Escrituras, la repetición de las glorias de Krsna no es una debilidad literaria. Se dice que en un momento de confusión, de asombro o de gran éxtasis, se repiten las mismas cosas una y otra vez. Eso no es un defecto.

jueves, 22 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Versos 15, 16 y 17


Arjuna dijo: Mi querido Señor Krsna, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y a diversas otras entidades vivientes. Veo a Brahma sentado en la flor de loto, así como también al Señor Siva, a todos los sabios y a todas las serpientes divinas.

¡Oh, Señor del universo!, ¡oh, forma universal!, veo en Tu cuerpo muchísimos brazos, barrigas, bocas y ojos, expandidos por doquier, sin límites. No veo en Ti ningún final, ningún medio ni ningún principio.

Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del Sol. Y, sin embargo, veo esa deslumbrante forma en todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos.

Comentario de Srila Prabhupada:

Arjuna ve todo lo que hay en el universo; por consiguiente, él ve a Brahma, quien es la primera criatura que aparece en el universo, y a la serpiente celestial sobre la cual yace Garbhodakasayi Visnu en las regiones inferiores del universo. Esa serpiente que hace de lecho se llama Vasuki. También hay otras serpientes conocidas como Vasuki. Arjuna puede ver desde el Garbhodakasayi Visnu hasta la parte más elevada del universo, que se encuentra en el planeta con forma de flor de loto en el que reside Brahma, la primera criatura que aparece en el universo. Eso significa que desde el principio hasta el fin, Arjuna pudo verlo todo sentado en su cuadriga en un solo lugar. Eso fue posible por la gracia del Señor Supremo, Krsna.

Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y es ilimitado; así pues, todo se podía ver a través de Él.

Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del Sol. Y, sin embargo, veo esa deslumbrante forma en todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos.

miércoles, 21 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Versos 12, 13 y 14


Si cientos de miles de soles aparecieran en el cielo al mismo tiempo, su brillo podría semejarse al de la refulgencia de la Persona Suprema en esa forma universal.

En esos momentos, Arjuna pudo ver en la forma universal del Señor las expansiones ilimitadas del universo, situadas en un solo lugar aunque divididas en muchísimos miles.

Luego, confundido y asombrado, y con el vello erizado, Arjuna bajó la cabeza para ofrecer reverencias, y con las manos juntas comenzó a orarle al Señor Supremo.

Comentario de Srila Prabhupada:

Lo que Arjuna vio era indescriptible, pero aun así Sañjaya está tratando de darle a Dhrtarastra una imagen mental de esa gran revelación. Ni Sañjaya ni Dhrtarastra estaban presentes, pero Sañjaya, por la gracia de Vyasa, pudo ver todo lo que ocurrió. Así pues, ahora él compara la situación, hasta donde se la puede entender, con un fenómeno imaginable (es decir, con la aparición de miles de soles).

La palabra tatra (ahí) es muy significativa. Esa palabra indica que cuando Arjuna vio la forma universal, tanto él como Krsna estaban sentados en la cuadriga. Las demás personas que se encontraban en el campo de batalla no pudieron ver esa forma, porque Krsna le dio la visión únicamente a Arjuna. Arjuna pudo ver en el cuerpo de Krsna muchos miles de planetas. Según los informes de las Escrituras védicas, existen muchos universos y muchos planetas. Algunos de ellos están hechos de tierra, otros de oro, otros de joyas, otros son muy grandes, otros no son tan grandes, etc. Sentado en su cuadriga, Arjuna pudo ver todos esos universos. Pero nadie podía entender lo que estaba ocurriendo entre Arjuna y Krsna.

Una vez que se revela la visión divina, la relación entre Krsna y Arjuna cambia de inmediato. Antes, Krsna y Arjuna tenían una relación basada en la amistad, pero aquí, después de la revelación, Arjuna le está ofreciendo reverencias con gran respeto, y con las manos juntas le ora a Krsna. Él está alabando la forma universal. Así pues, la relación de Arjuna se convierte en una de asombro, más que de amistad. Los grandes devotos ven a Krsna como la fuente de todas las relaciones. En las Escrituras se mencionan doce clases de relaciones básicas, y todas están presentes en Krsna. Se dice que Él es el océano de todas las relaciones que se establecen entre dos entidades vivientes, entre los dioses o entre el Señor Supremo y Sus devotos.

Aquí, Arjuna estaba inspirado por la relación de asombro, y en medio de ese asombro, pese a que él era por naturaleza muy sobrio, calmado y callado, se llenó de éxtasis, se le erizó el vello y, con las manos juntas, comenzó a ofrecerle sus reverencias al Señor Supremo. Claro que, él no estaba asustado. Él estaba afectado por las maravillas del Señor Supremo. El contexto inmediato es uno de asombro; su amorosa amistad natural se vio dominada por el asombro, y por eso él reaccionó de esa manera.




lunes, 19 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Versos 9, 10 y 11


Sañjaya dijo:
¡Oh Rey! (1). Luego que hubo así hablado, Hari (2), gran Señor del Yoga, descubrió al hijo de Prithâ su forma augusta y suprema,
con multitud de bocas y ojos(3), con gran número de portentosos aspectos, con profusión de ornamentos divinos y blandiendo numerosas armas refulgentes;
ataviado con espléndidos collares(4) y ostentosas vestiduras, perfumado con aromas celestes, rebo­sando maravillas, divino, resplandeciente(5), infinito y vueltos los semblantes a todas partes(6).

1 Sañjaya, continuando su relato, que empieza en el Canto I, dirige estas palabras al rey Dhritarâchtra.

2 Sobrenombre de Vichnú y de Krishna. Probablemente esta voz viene de hara, extirpar, destruir, quitar. «El que disipa la ignorancia» (Chatterji); «el que quita obstáculos o pecados» (Govindâchârya). 

3 Símbolo del poder de visión universal.


4 Mâlyâni. «Guirnaldas», en la mayor parte de la traducciones.

5 Dîptam (resplandeciente), en la edición de Bangalore y en la transcripción de Burnouf: devam (divino, resplandeciente), en la edición de A. Besant y Bhagavân Dâs.

6 Esto es, teniendo igual poder en todos los puntos del universo (Chatterji).

domingo, 18 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Versos 6, 7 y 8


¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, observa aquí las diferentes manifestaciones de šdityas, Vasus, Rudras, Asvini-kumaras y todos los demás semidioses. He aquí las muchas cosas maravillosas que nunca antes nadie había visto u oído.

¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, ¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo Mío! Esta forma universal puede mostrarte todo lo que deseas ver y todo lo que vayas a querer ver en el futuro. Todo —lo móvil e inmóvil— está aquí por completo, en un solo lugar.

Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira Mi opulencia mística!

Comentario de Srila Prabhupada:


Aunque Arjuna era un amigo personal de Krsna y era el erudito más adelantado de todos, aun así no le era posible conocer todo lo relativo a Krsna. Aquí se dice que los seres humanos no han oído hablar de todas esas formas y manifestaciones ni las han conocido. Ahora Krsna revela esas formas maravillosas.

Nadie puede ver todo el universo mientras está sentado en un solo lugar. Ni siquiera el científico más adelantado de todos puede ver lo que está ocurriendo en otras partes del universo. Pero un devoto como Arjuna puede ver todo lo que existe en cualquier parte del universo. Krsna le da el poder de ver todo lo que quiera, pasado, presente y futuro. Así pues, por la misericordia de Krsna, Arjuna es capaz de verlo todo.

Al devoto puro no le gusta ver a Krsna en ninguna forma que no sea Su forma de dos manos; el devoto debe ver Su forma universal por Su gracia —no con la mente, sino con ojos espirituales—. Para poder ver la forma universal de Krsna, a Arjuna se le dice que cambie su visión, no la mente. La forma universal de Krsna no es muy importante; eso quedará claro en versos subsiguientes. Sin embargo, como Arjuna quería verla, el Señor le da la visión específica que se requiere para ello.

Los devotos que están debidamente situados en una relación trascendental con Krsna, se ven atraídos por características amorosas, no por una exhibición materialista de opulencias. Los compañeros de juego de Krsna, los amigos de Krsna y los padres de Krsna nunca quieren que Krsna muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. En su intercambio amoroso, olvidan que Krsna es el Señor Supremo. En El Srimad-Bhagavatam se afirma que los niños que juegan con Krsna son todos almas muy piadosas, y que después de muchísimos nacimientos son capaces de jugar con Krsna. Esos niños no saben que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos lo consideran un amigo personal. Por consiguiente, Sukadeva Gosvami recita el siguiente verso:

"He aquí a la Persona Suprema, a quien los grandes sabios consideran que es el Brahman impersonal, a quien los devotos consideran que es la Suprema Personalidad de Dios, y a quien los hombres ordinarios consideran que es un producto de la naturaleza material. Ahora, estos niños, que han realizado muchísimas actividades piadosas en sus vidas pasadas, están jugando con esa Suprema Personalidad de Dios" (El Srimad-Bhagavatam 10.12.11).

Lo cierto es que el devoto no está interesado en ver el visva-rupa, la forma universal; pero Arjuna quería verla para respaldar la afirmación de Krsna, de modo que en el futuro la gente supiera que Krsna se presentó como el Supremo no sólo teóricamente o filosóficamente, sino que de hecho se presentó como tal ante Arjuna. Arjuna debe confirmarlo, porque Arjuna es el comienzo del sistema parampara. Aquellos que verdaderamente están interesados en entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y que siguen los pasos de Arjuna, deben entender que Krsna no sólo se presentó teóricamente como el Supremo, sino que de hecho se reveló a Sí mismo como tal.

El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla, tal como ya lo explicamos.

sábado, 17 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Verso 5


La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¡oh, hijo de Prtha!, mira ahora Mis opulencias: cientos de miles de formas divinas y multicolores.

Comenario de Srila Prabhupada:

Arjuna quería ver a Krsna en Su forma universal, que, aunque es una forma trascendental, sólo se despliega para la manifestación cósmica y, por consiguiente, está sujeta al tiempo transitorio de esta naturaleza material. Así como la naturaleza material es manifestada y no manifestada, así mismo ocurre con esa forma universal de Krsna. Dicha forma no se encuentra situada eternamente en el cielo espiritual como las demás formas de Krsna. En lo que respecta al devoto, él no está ansioso de ver la forma universal, pero como Arjuna quería ver a Krsna de ese modo, Krsna revela esa forma. Esa forma universal no es posible que la vea ningún hombre ordinario. Krsna debe darle a uno la capacidad de verla.

viernes, 16 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Verso 4


Si Tú crees que soy capaz de ver Tu forma cósmica, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, amo de todo poder místico!, entonces ten la bondad de mostrarme ese ilimitado Ser universal.

Comentario de Srila Prabhupada:

Se dice que uno no puede ver, oír, entender ni percibir al Señor Supremo, Krsna, mediante los sentidos materiales. Pero si uno se dedica desde el principio al amoroso servicio trascendental del Señor, se puede entonces ver al Señor por medio de la revelación. Cada entidad viviente es tan sólo una chispa espiritual; en consecuencia, no es posible ver o entender al Señor Supremo. Arjuna, como devoto que es, no depende de su fuerza especulativa; más bien, él admite sus limitaciones como entidad viviente y reconoce la inestimable posición de Krsna. Arjuna se daba cuenta de que a una entidad viviente no le es posible entender al Infinito ilimitado. Si el Infinito se revela a Sí mismo, entonces es posible entender la naturaleza del Infinito, por la gracia del Infinito. La palabra yogesvara también es muy significativa aquí, porque el Señor tiene un poder inconcebible. Si Él quiere, puede revelarse a Sí mismo por Su gracia, a pesar de que es ilimitado. En consecuencia, Arjuna implora la inconcebible gracia de Krsna. Él no le da órdenes a Krsna. Krsna no está obligado a revelarse, a menos que uno se entregue plenamente con conciencia de Krsna y se dedique al servicio devocional. Así pues, a las personas que dependen de la fuerza de sus especulaciones mentales, no les es posible ver a Krsna.

jueves, 15 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Verso 3


¡Oh, Tú, la más grande de todas las personalidades!, ¡oh, forma suprema!, aunque Te estoy viendo aquí ante mí en Tu verdadera posición, tal como Tú mismo Te has descrito, deseo ver cómo has entrado en esta manifestación cósmica. Yo quiero ver esa forma Tuya.

Comentario de Srila Prabhupada:

El Señor dijo que como Él había entrado en el universo material por medio de Su representación personal, la manifestación cósmica se había hecho posible y continuaba existiendo. Ahora bien, en lo que respecta a Arjuna, a él lo inspiran las declaraciones de Krsna, pero a fin de convencer a otros que en el futuro puede que piensen que Krsna es una persona ordinaria, Arjuna desea verlo de hecho en Su forma universal, para ver cómo Él actúa desde dentro del universo, si bien está aparte de él. Que Arjuna se refiera al Señor como purusottama también es significativo. Puesto que el Señor es la Suprema Personalidad de Dios, Él está presente dentro del propio Arjuna; por lo tanto, Él conoce el deseo de Arjuna y entiende que Arjuna no tiene ningún deseo especial de verlo en Su forma universal, pues Arjuna se siente totalmente satisfecho de verlo a Él en Su forma personal de Krsna. Pero el Señor también puede entender que Arjuna quiere ver la forma universal para convencer a otros. Arjuna no tenía ningún deseo personal de que se le diera una confirmación. Krsna también entiende que Arjuna quiere ver la forma universal para establecer un criterio, ya que en el futuro habría muchísimos impostores que se harían pasar por encarnaciones de Dios. Luego la gente debe ser cuidadosa; aquel que dice ser Krsna, debe estar dispuesto a mostrar su forma universal, para confirmarle a la gente lo que alega.

miércoles, 14 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Versos 1 y 2

Arjuna dijo:

1 Mi error se ha desvanecido al escuchar tus palabras acerca del augusto misterio llamado Adhyâtma(1), que para mi bien me revelaste.

2 Pues de tus labios he aprendido en detalle el origen y la disolución de los seres(2), oh Tú de ojos de loto(3), así tu como eterna grandeza.

Notas de J. Roviralta Borrell:

1 Adhyâtma (de adhi, sobre, encima, concerniente a, y âtma, Espíritu) significa «Espíritu Supremo» o «concerniente al Espíritu». En este último sentido han tomado aquí esta palabra los comentaristas y varios traductores (A. Besant, Chatterji, etc). Véase: VII, 29 y VIII, 3. Según la glosa de Zankara, es «lo que trata de la distinción entre el Yo y el no-Yo», y en sentir de Râmânuja, «el conocimiento relativo al Espíritu».

2 Véase: IX, 7 y 8.

3 Los ojos rasgados y ovales son considerados como uno de los elementos de belleza. Así es que Yudhichthira (uno de los cinco príncipes pandavas), el ideal hindú de la belleza varonil, es denominado «el de ojos de loto» (Davies). Según Chatterji, se ha de entender: «apacibles o tranquilos como la hoja del loto».

lunes, 12 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Verso 1


Arjuna dijo: Por haber oído las instrucciones que has tenido a bien darme acerca de estos asuntos espirituales que son de lo más confidenciales, ahora mi ilusión se ha disipado.

Comentario de Srila Prabhupada:

Este capítulo muestra a Krsna como la causa de todas las causas. Él es incluso la causa del Maha-Visnu, de quien emanan los universos materiales. Krsna no es una encarnación; Él es la fuente de todas las encarnaciones. Eso se ha explicado por completo en el último capítulo.

Ahora bien, en lo que se refiere a Arjuna, él dice que su ilusión se ha terminado. Eso significa que Arjuna ya no piensa en Krsna como un ser humano ordinario, como un amigo de él, sino como la fuente de todo. Arjuna está muy iluminado y está contento de tener un amigo tan eminente como Krsna, pero ahora está pensando que aunque él acepte a Krsna como la fuente de todo, puede que otros no lo acepten. De modo que, para establecer la divinidad de Krsna ante todos, él le pide a Krsna en este capítulo que muestre Su forma universal. En realidad, cuando uno ve la forma universal de Krsna se asusta, como le ocurrió a Arjuna, pero Krsna es tan bondadoso, que, después de mostrarla, vuelve de nuevo a Su forma original. Arjuna concuerda con lo que Krsna ha dicho varias veces: Krsna le está hablando sólo por su bien. Así que Arjuna reconoce que todo esto le está pasando por la gracia de Krsna. Ahora él está convencido de que Krsna es la causa de todas las causas y de que en forma de la Superalma está presente en el corazón de todos.

domingo, 11 de marzo de 2018

Capítulo 10 - Verso 42


Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo estoy omnipresente en todo este universo y lo sostengo.

Comentario de Srila Prabhupada:

El Señor Supremo está representado por todas partes de todos los universos materiales, por haber entrado en forma de la Superalma en todas las cosas. Aquí el Señor le dice a Arjuna que de nada sirve entender cómo las cosas existen en su opulencia y grandeza separadas. Él debe saber que todas las cosas existen porque Krsna entra en ellas en forma de la Superalma. Desde Brahma, la entidad más gigantesca que existe, hasta la hormiga más pequeña de todas, todos existen porque el Señor ha entrado en todos y cada uno de ellos y los está sustentando.

Existen algunas personas que dicen que la adoración de cualquier semidiós lo llevará a uno a la Suprema Personalidad de Dios, o a la meta suprema. Pero aquí se desalienta por completo la adoración de los semidioses, porque incluso los semidioses más eminentes de todos, tales como Brahma y Siva, representan únicamente parte de la opulencia del Señor Supremo. Él es el origen de todo el que ha nacido, y nadie es superior a Él. Él es asamaurdhva, lo cual significa que nadie es superior a Él y que nadie es igual a Él. En El Padma Purana se dice que aquel que considera que el Supremo Señor Krsna está en la misma categoría que los semidioses —aunque se trate de Brahma o Siva—, se convierte de inmediato en un ateo. Sin embargo, si uno estudia a cabalidad las diferentes descripciones de las opulencias y expansiones de la energía de Krsna, puede entender entonces sin ninguna duda la posición del Señor Sri Krsna, y puede fijar la mente en la adoración de Krsna sin desviación. El Señor es omnipresente mediante la expansión de Su representación parcial, la Superalma, que entra dentro de todo lo que existe. Por lo tanto, los devotos puros concentran la mente en el proceso de conciencia de Krsna mediante el servicio devocional pleno; en consecuencia, ellos siempre están situados en la posición trascendental. El servicio devocional y la adoración de Krsna se señalan muy claramente en este capítulo en los versos que van del ocho al once. Ése es el camino del servicio devocional puro. En este capítulo se ha explicado a fondo la manera en que uno puede lograr la máxima perfección devocional, la perfección de asociarse con la Suprema Personalidad de Dios. Srila Baladeva Vidyabhusana, un gran acarya que forma parte de la sucesión discipular que procede de Krsna, concluye su comentario a este capítulo diciendo:

yac-chakti-lesat suryadya
bhavanty aty-ugra-tejasah
yad-amsena dhrtam visvam
sa krsno dasame ‘rcyate

De la poderosa energía del Señor Krsna, incluso el poderoso Sol obtiene su poder, y al mundo entero lo mantiene la expansión parcial de Krsna. Por consiguiente, el Señor Sri Krsna es digno de que se lo adore.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Décimo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con la opulencia del Absoluto.

jueves, 8 de marzo de 2018

Capítulo 10 - Verso 41


Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor.

Comentario de Srila Prabhupada:

Cualquier existencia gloriosa o hermosa ha de saberse que no es más que una manifestación fragmentaria de la opulencia de Krsna, ya sea en el mundo espiritual o en el material. Cualquier cosa extraordinariamente opulenta ha de considerarse que representa la opulencia de Krsna.

martes, 6 de marzo de 2018

Capítulo 10 - Verso 40


¡Oh, poderoso conquistador de los enemigos!, Mis manifestaciones divinas no tienen fin. Lo que te he dicho no es más que un simple indicio de Mis infinitas opulencias.

Comentario de Srila Prabhupada:

Como se afirma en la literatura védica, aunque las opulencias y energías del Supremo se entienden de diversas maneras, dichas opulencias no tienen límite; por lo tanto, no todas las opulencias y energías se pueden explicar. A Arjuna tan sólo se le describen unos cuantos ejemplos para calmar su curiosidad.

lunes, 5 de marzo de 2018

Capítulo 10 - Verso 39


Además, ¡oh, Arjuna!, Yo soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ningún ser —móvil o inmóvil— que pueda existir sin Mí.

Comentario de Srila Prabhupada:

Todo tiene una causa, y esa causa o semilla de la manifestación es Krsna. Sin la energía de Krsna, nada puede existir; por eso a Él se lo llama omnipotente. Sin Su potencia, ni lo móvil ni lo inmóvil puede existir. Cualquier existencia que no esté fundada en la energía de Krsna se denomina maya, "aquello que no es".

sábado, 3 de marzo de 2018

Capítulo 10 - Verso 38


Entre todos los medios para suprimir lo ilícito, Yo soy el castigo; y entre aquellos que buscan la victoria, Yo soy la moral. De las cosas secretas, Yo soy el silencio, y Yo soy la sabiduría de los sabios.

Comentario de Srila Prabhupada:

Existen muchos agentes represivos, de los cuales los más importantes son aquellos que combaten a los herejes. Cuando se castiga a los herejes, el medio con el que se los castiga representa a Krsna. Entre aquellos que están tratando de triunfar en algún campo de la actividad, el elemento más triunfante de todos es la moral. Entre las actividades confidenciales de oír, pensar y meditar, el silencio es la más importante, porque por medio del silencio se puede progresar muy rápidamente. El hombre sabio es aquel que puede discernir entre la materia y el espíritu, entre las naturalezas superior e inferior de Dios. Esa clase de conocimiento es el propio Krsna.


jueves, 1 de marzo de 2018

Capítulo 10 -Verso 37


De los descendientes de Vrsni, Yo soy Vasudeva, y de los Pandavas soy Arjuna. De los sabios, Yo soy Vyasa, y entre los grandes pensadores soy Usana.

Comentario de Srila Prabhupada:

Krsna es la Suprema Personalidad de Dios original y Baladeva es la expansión inmediata de Krsna. Tanto el Señor Krsna como Baladeva aparecieron como hijos de Vasudeva, así que a ambos se los puede llamar Vasudeva. Desde otro punto de vista, como Krsna nunca se va de Vrndavana, todas las formas de Krsna que aparecen en cualquier otra parte son expansiones de Él. Vasudeva es la expansión inmediata de Krsna. No obstante, Vasudeva no es diferente de Krsna. Debe saberse que el Vasudeva al que se hace referencia en este verso de El Bhagavad-gita es Baladeva, o Balarama, porque Él es la fuente original de todas las encarnaciones y, por ende, Él es la única fuente de Vasudeva. Las expansiones inmediatas del Señor se denominan svamsa (expansiones personales), y además hay expansiones llamadas vibhinnamsa (expansiones separadas).

Entre los hijos de Pandu, Arjuna es famoso como Dhanañjaya. Él es el mejor hombre de todos y, por consiguiente, representa a Krsna. Entre los munis, u hombres eruditos que están versados en el conocimiento védico, Vyasa es el más eminente, porque él explicó el conocimiento védico de muchas maneras para que lo pudiera entender la gente común de esta Era de Kali. Y a Vyasa también se lo conoce como una encarnación de Krsna; por lo tanto, Vyasa también representa a Krsna. Los kavis son aquellos capaces de pensar a fondo acerca de cualquier asunto. Entre los kavis, Usana, Sukracarya, era el maestro espiritual de los demonios; él era un político extremadamente inteligente y previsor. Así pues, Sukracarya es otro representante de la opulencia de Krsna.