Capítulo 7 - Verso 10

¡Oh, hijo de Prtha!, sabed que Yo soy la semilla original de todo lo que existe, la inteligencia de los inteligentes y el poder de todos los hombres poderosos.

Comentario de Srila Prabhupada:

Bijam significa semilla; Krsna es la semilla de todo. Existen diversas entidades vivientes, móviles e inertes. Las aves, las bestias, los hombres y muchas otras criaturas vivientes son entidades vivientes móviles; los árboles y las plantas, sin embargo, son inertes —no se pueden mover, sino sólo estar parados—. Cada entidad se halla dentro del ámbito de 8.400.000 especies de vida; algunas de ellas son móviles y otras son inertes. Sin embargo, en todos los casos, Krsna es la semilla de su vida. Como se afirma en la literatura védica, el Brahman, o la Suprema Verdad Aboluta, es aquello de donde todo emana. Krsna es Parabrahman, el Espíritu Supremo. El Brahman es impersonal y el Parabrahman es personal. El Brahman impersonal está situado en el aspecto personal —eso se afirma en El Bhagavad-gita—. Por consiguiente, en un principio, Krsna es la fuente de todo. Él es la raíz. Así como la raíz de un árbol mantiene a todo el árbol, Krsna, que es la raíz original de todas las cosas, mantiene todo en esta manifestación material. Eso también se confirma en la literatura védica (El Katha Upanisad 2.2.13):

  

"Él es el principal eterno entre todos los eternos. Él es la entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes, y sólo Él mantiene todo lo que tiene vida". Uno no puede hacer nada sin inteligencia, y Krsna también dice que Él es la raíz de toda inteligencia. A menos que una persona sea inteligente, no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna.

Capítulo 7 - Verso 9

Yo soy la fragancia original de la tierra, y Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida de todo lo que vive, y Yo soy las penitencias de todos los ascetas.

Comentario de Srila Prabhupada:

Punya significa aquello que no está descompuesto; punya es lo original. En el mundo material todo tiene un cierto aroma o fragancia, como el aroma y la fragancia de una flor, o de la tierra, del agua, del fuego, del aire, etc. Krsna es el aroma no contaminado, el aroma original, que se difunde por todo. De forma similar, todo tiene un sabor original específico, y ese sabor se puede cambiar por medio de la mezcla de sustancias químicas. Así que todo lo original tiene algún olor, alguna fragancia y algún sabor. Vibhavasu significa fuego. Sin fuego no podemos operar las fábricas, no podemos cocinar, etc., y ese fuego es Krsna. El calor del fuego es Krsna. Según la medicina védica, la indigestión se debe a una baja temperatura en el estómago. De modo que, hasta para la digestión se necesita del fuego. En el cultivo de conciencia de Krsna nos damos cuenta de que la tierra, el agua, el fuego, el aire, y todo principio activo, todas las sustancias químicas y todos los elementos materiales, se deben a Krsna. La duración de la vida del hombre también se debe a Krsna. En consecuencia, por la gracia de Krsna, el hombre puede prolongar su vida o acortarla. Así pues, el proceso de conciencia de Krsna está activo en todas las esferas.

Capítulo 7 - Verso 8

¡Oh, hijo de Kunti!, Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba om de los mantras védicos; Yo soy el sonido del éter y la habilidad del hombre.

Comentario de Srila Prabhupada:

Este verso explica la manera en que el Señor es omnipresente mediante Sus diversas energías materiales y espirituales. Al Señor Supremo se lo puede percibir inicialmente por medio de Sus diferentes energías, y así se lo llega a conocer de un modo impersonal. Así como el semidiós del Sol es una persona y a él se lo percibe mediante su energía omnipresente, la luz del Sol, así mismo, aunque el Señor se halla en Su morada eterna, a Él se lo percibe mediante Sus energías difundidas y omnipresentes. El sabor del agua es el principio activo del agua. A nadie le gusta beber el agua de mar, porque el sabor puro del agua está mezclado con el de la sal. El atractivo que tiene el agua depende de la pureza de su sabor, y ese sabor puro es una de las energías del Señor. El impersonalista percibe la presencia del Señor en el agua por medio del sabor de ésta, y el personalista también glorifica al Señor, por haber tenido la bondad de proveer de la sabrosa agua para calmar la sed del hombre. Ésa es la manera de percibir al Supremo. A decir verdad, entre el personalismo y el impersonalismo prácticamente no hay ningún conflicto. Aquel que conoce a Dios sabe que la concepción impersonal y la concepción personal se hallan presentes en todo simultáneamente, y que en ello no hay ninguna contradicción. Por lo tanto, el Señor Caitanya estableció Su sublime doctrina de acintya-bheda y abheda-tattva, de identidad y diferencia simultáneas.

La luz del Sol y la Luna también emana originalmente del brahmajyoti, que es la refulgencia impersonal del Señor. Y pranava, o el trascendental sonido omkara que se encuentra al comienzo de cada himno védico, se refiere al Señor Supremo. Como los impersonalistas tienen mucho miedo de dirigirse al Supremo Señor Krsna por medio de Sus innumerables nombres, prefieren proferir el trascendental sonido omkara. Pero ellos no se dan cuenta de que omkara es la representación sonora de Krsna. La jurisdicción del proceso de conciencia de Krsna se extiende por todas partes, y aquel que conoce dicho proceso está bendecido. Aquellos que no conocen a Krsna están sumidos en la ilusión, y, así pues, el conocimiento acerca de Krsna es la liberación, y la ignorancia en relación con Él es el cautiverio.

Capítulo 7 - Verso 7

¡Oh, conquistador de riquezas!, no hay verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo.

Comentario de Srila Prabhupada:

Hay una controversia común acerca de si la Suprema Verdad Absoluta es personal o impersonal. En lo que respecta a El Bhagavad-gita, la Verdad Absoluta es la Personalidad de Dios Sri Krsna, y ello se confirma a cada paso. En este verso, en particular, se recalca que la Verdad Absoluta es una persona. Que la Personalidad de Dios es la Suprema Verdad Absoluta, también lo afirma El Brahma-samhita: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah; es decir, la Suprema Verdad Absoluta y Personalidad de Dios es el Señor Krsna, quien es el Señor primordial, Govinda, el depósito de todo el placer, y la forma eterna de la bienaventuranza y el conocimiento en pleno. Estas autoridades no dejan lugar a dudas acerca de que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema, la causa de todas las causas. Sin embargo, el impersonalista arguye en base a la versión védica que se da en El Svetasvatara Upanisad (3.10): tato yad uttarataram tad arupam anamayam/ ya etad vidur amrtas te bhavanti athetare duhkham evapiyanti. "En el mundo material se considera que Brahma, la primera entidad viviente del universo, es el Supremo entre los semidioses, los seres humanos y los animales inferiores. Pero más allá de Brahma está la Trascendencia, la cual no tiene forma material y está libre de todas las contaminaciones materiales. Todo aquel que lo* pueda conocer a Él también se vuelve trascendental, pero aquellos que no lo conocen padecen las desdichas del mundo material".

 * Como Krsna es la Trascendencia, el autor se refiere a ésta con el género masculino.

El impersonalista hace más énfasis en la palabra arupam. Pero ese arupam no es impersonal; esa palabra indica la trascendental forma de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento, tal como se describe en El Brahma-samhita antes citado. Otros versos de El Svetasvatara Upanisad (3.8–9) confirman eso de la siguiente manera:

  

"Yo conozco a esa Suprema Personalidad de Dios que es trascendental a todas las concepciones materiales de la oscuridad. Sólo aquel que lo conoce puede trascender las ataduras del nacimiento y la muerte. No existe ninguna otra manera de liberarse, aparte de este conocimiento acerca de esa Persona Suprema.

"No hay ninguna verdad superior a esa Persona Suprema, porque Él es lo máximo que éxiste. Él es más pequeño que lo más pequeño, y más grande que lo más grande. Él se encuentra como un silencioso árbol e ilumina el cielo trascendental, y así como un árbol extiende sus raíces, Él extiende Sus extensas energías".

Estos versos nos llevan a concluir que la Suprema Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, quien es omnipresente por medio de Sus múltiples energías, tanto materiales como espirituales.

Capítulo 7 - Verso 6

Todos los seres creados tienen su origen en estas dos naturalezas. De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo, sabed con toda certeza que Yo soy tanto el origen como la disolución.

Comentario de Srila Prabhupada:

Todo lo que existe es un producto de la materia y el espíritu. El espíritu es la base de la creación, y la materia es creada por el espíritu. El espíritu no se crea en una determinada etapa del desarrollo material. Más bien, este mundo material se manifiesta únicamente en base a la energía espiritual. Este cuerpo material se desarrolla porque el espíritu está presente dentro de la materia; el niño va pasando de un modo gradual a la adolescencia y luego a la madurez, debido a que esa energía superior, el alma espiritual, está presente. De igual modo, toda la manifestación cósmica del gigantesco universo se desarrolla debido a la presencia de la Superalma, Visnu. Por lo tanto, el espíritu y la materia, que se combinan para manifestar esta gigantesca forma universal, son en un principio dos energías del Señor, y, en consecuencia, el Señor es la causa original de todo. Una parte integral fragmentaria del Señor, es decir, la entidad viviente, puede ser la causa de un gran rascacielos, de una gran fábrica o incluso de una gran ciudad, pero no puede ser la causa de un gran universo. La causa del gran universo es la gran alma, o la Superalma. Y Krsna, el Supremo, es la causa tanto de la gran alma como de la pequeña. De modo que, Él es la causa original de todas las causas. Ello se confirma en El Katha Upanisad (2.2.13). Nityo nityanam cetanas cetananam.

Capítulo 7 - Verso 5

Además de todo ello, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía Mía que es superior, la cual consiste en las entidades vivientes que están explotando los recursos de esa naturaleza material inferior.

Comentario de Srila Prabhupada:

Aquí se menciona claramente que las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza (o energía) superior del Señor Supremo. La energía inferior es la materia que se manifiesta en diferentes elementos, es decir, tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. Ambas formas de la naturaleza material, es decir, la burda (la tierra, etc.) y la sutil (la mente, etc.), son productos de la energía inferior. Las entidades vivientes, que están explotando esas energías inferiores con diferentes propósitos, constituyen la energía superior del Señor Supremo, y se debe a esta energía que el mundo material por entero funcione. La manifestación cósmica no tiene ningún poder de actuar, a menos que la mueva la energía superior, la entidad viviente. A las energías siempre las controla el energético, y, en consecuencia, las entidades vivientes siempre están controladas por el Señor; ellas no tienen una existencia independiente. Ellas nunca son igual de poderosas, como lo creen hombres faltos de inteligencia. La diferencia que hay entre las entidades vivientes y el Señor se describe en El Srimad-Bhagavatam (10.87.30) de la siguiente manera:

  

"¡Oh, Tú, el Eterno Supremo!, si las entidades vivientes encarnadas fuesen eternas y omnipresentes como Tú, entonces no estarían bajo Tu control. Pero si consideramos que las entidades vivientes son diminutas energías de Su Señoría, entonces de inmediato quedan sujetas a Tu control supremo. Por lo tanto, la verdadera liberación entraña el que las entidades vivientes se entreguen a Tu control, y esa entrega las hará felices. Sólo en esa posición constitucional pueden ellas ser controladoras. De modo que, los hombres con conocimiento limitado que defienden la teoría monista de que Dios y las entidades vivientes son iguales en todos los aspectos, de hecho están guiados por una opinión errada y contaminada".

El Supremo Señor Krsna es el único controlador, y todas las entidades vivientes son controladas por Él. Esas entidades vivientes son la energía superior de Él, porque la calidad de su existencia es idéntica a la del Supremo, pero ellas nunca son iguales al Señor en lo que respecta a la cantidad de poder. Mientras la energía superior (la entidad viviente) explota la energía inferior burda y sutil (la materia), olvida su verdadera mente e inteligencia espirituales. Ese olvido se debe a la influencia de la materia en la entidad viviente. Pero cuando la entidad viviente se libera de la influencia de la ilusoria energía material, alcanza la etapa denominada mukti, o liberación. El ego falso, bajo la influencia de la ilusión material, piensa: "Yo soy materia, y las cosas materiales que adquiera son mías". Él llega a comprender por completo su verdadera posición, cuando se libera de todas las ideas materiales, entre ellas el concepto de volverse uno con Dios en todos los aspectos. Así pues, se puede concluir que el Gita confirma que la entidad viviente es sólo una de las múltiples energías de Krsna; y cuando esta energía se libera de la contaminación material, se vuelve plenamente consciente de Krsna, o liberada.

Capítulo 7 - Verso 4

La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas.

Comentario de Srila Prabhupada:

La ciencia de Dios analiza la posición constitucional de Dios y Sus diversas energías. La naturaleza material se denomina prakrti, o la energía del Señor en Sus diferentes encarnaciones (expansiones) purusa, tal como se describe en El Satvata-tantra:

"Para llevar a cabo la creación material, la expansión plenaria del Señor Krsna adopta la forma de tres Visnus. El primero de ellos, Maha-Visnu, crea la energía material total, conocida como el mahat-tattva. El segundo, Garbhodakasayi Visnu, entra en todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Ksirodakasayi Visnu, se difunde en todos los universos, en forma de la Superalma omnipresente, y se conoce como Paramatma. Él está presente incluso dentro de los átomos. Todo aquel que conozca estos tres Visnus, se puede liberar del enredo material".

Este mundo material es una manifestación temporal de una de las energías del Señor. Todas las actividades del mundo material están dirigidas por estas tres expansiones Visnu del Señor Krsna. Estos purusas se denominan encarnaciones. Por lo general, aquel que no conoce la ciencia de Dios (Krsna) supone que este mundo material es para el disfrute de las entidades vivientes, y que las entidades vivientes son los purusas —los causantes, los controladores y los disfrutadores de la energía material—. Según El Bhagavad-gita, esta conclusión atea es falsa. En el verso en discusión, se afirma que Krsna es la causa original de la manifestación material. El Srimad-Bhagavatam también confirma eso mismo. Los ingredientes de la manifestación material son energías separadas del Señor. Incluso el brahmajyoti, que es la meta última de los impersonalistas, es una energía espiritual manifestada en el cielo espiritual. En el brahmajyoti no hay diversidades espirituales como en los Vaikunthalokas, y el impersonalista considera que ese brahmajyoti es la meta última y eterna. La manifestación Paramatma también es un aspecto temporal y omnipresente del Ksirodakasayi Visnu. La manifestación Paramatma no es eterna en el mundo espiritual. En consecuencia, la auténtica Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Él es la persona energética completa, y posee diferentes energías separadas e internas.

En la energía material, las principales manifestaciones son ocho, tal como se mencionó antes. De éstas, las primeras cinco manifestaciones, es decir, la tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo, se conocen como las cinco creaciones gigantescas o las creaciones burdas, dentro de las cuales se incluyen los cinco objetos de los sentidos. Estos objetos son las manifestaciones del olor, el sabor, la forma, el tacto y el sonido físicos. La ciencia material abarca estas diez cosas y nada más. Pero las otras tres, es decir, la mente, la inteligencia y el ego falso, son desdeñadas por los materialistas. Los filósofos que se ocupan de las actividades mentales tampoco tienen conocimiento perfecto, porque no conocen la fuente última, Krsna. El ego falso —"yo soy" y "es mío", que constituye el principio básico de la existencia material— comprende diez órganos de los sentidos para las actividades materiales. La inteligencia se refiere a la creación material total, denominada el mahat-tattva. Por lo tanto, de las ocho energías separadas del Señor se manifiestan los veinticuatro elementos del mundo material, que constituyen el tema de la filosofía sankhya atea; originalmente, ellas son productos de las energías de Krsna y están separadas de Él, pero los filósofos sankhya ateos que poseen muy escaso conocimiento, no saben que Krsna es la causa de todas las causas. El tema que se discute en la filosofía sankhya trata únicamente de la manifestación de la energía externa de Krsna, tal como se describe en El Bhagavad-gita.

Capítulo 7 - Verso 3

De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerze por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad.

Comentario de Srila Prabhupada:

Existen varias categorías de hombres, y de muchos miles de ellos, puede que uno esté lo suficientemente interesado en la comprensión trascendental como para tratar de saber qué es el ser, qué es el cuerpo y qué es la Verdad Absoluta. Por lo general, la humanidad simplemente está dedicada a las propensiones animales, es decir, a comer, dormir, defenderse y aparearse, y casi nadie está interesado en el conocimiento trascendental. Los primeros seis capítulos del Gita son para aquellos que están interesados en el conocimiento trascendental, en entender el ser, el Superser y el proceso de comprensión por medio del jñana-yoga, del dhyana-yoga y del proceso de discriminar entre el ser y la materia. Sin embargo, a Krsna únicamente lo pueden conocer las personas que están conscientes de Krsna. Los demás trascendentalistas puede que lleguen a la comprensión del Brahman impersonal, pues ello es más fácil que entender a Krsna. Krsna es la Persona Suprema, pero al mismo tiempo está más allá del conocimiento del Brahman y Paramatma. Los yogis y jñanis se confunden en sus intentos de entender a Krsna. Si bien el más grande de los impersonalistas, Sripada Sankaracarya, ha admitido en su comentario al Gita que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, sus seguidores no aceptan a Krsna como tal, ya que es muy difícil conocer a Krsna, aun a pesar de que se posea la comprensión trascendental del Brahman impersonal.

Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el primordial Señor Govinda. Ÿsvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah/ anadir adir govindah sarva-karana-karanam. A los no devotos les resulta muy difícil conocerlo. Aunque los no devotos declaran que el sendero del bhakti, o del servicio devocional, es muy sencillo, no lo pueden practicar. Si el sendero del bhakti es muy sencillo, como lo proclama la clase de hombres no devotos, entonces ¿por qué ellos emprenden el sendero difícil? En realidad, el sendero del bhakti no es sencillo. Puede que el supuesto sendero del bhakti —que practican ciertas personas desautorizadas y carentes de conocimiento acerca del bhakti— sea fácil, pero cuando el bhakti se practica de hecho conforme a las reglas y regulaciones, los filósofos y eruditos especuladores abandonan el sendero. Srila Rupa Gosvami escribe en su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.101):

  

"El servicio devocional del Señor que hace caso omiso de las Escrituras védicas autorizadas, tales como los Upanisads, los Puranas y El Narada-pañcaratra, es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad".

No es posible que el impersonalista que posee la comprensión del Brahman o que el yogi con la comprensión del Paramatma entiendan a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, como hijo de madre Yasoda o como auriga de Arjuna. Hasta los grandes semidioses a veces se confunden en relación con Krsna: (muhyanti yat surayah). Mam tu veda na kascana: "Nadie Me conoce tal como soy" —dice el Señor. Y si uno sí lo conoce, entonces sa mahatma su-durlabhah. "Un alma así de grande es muy difícil de encontrar". 

Por consiguiente, a menos que uno le preste servicio devocional al Señor, no puede conocer a Krsna tal como Él es (tattvatah), aunque uno sea un gran erudito o filósofo. Sólo los devotos puros pueden conocer algo de las inconcebibles cualidades trascendentales que hay en Krsna, en la causa de todas las causas, en Su omnipotencia y opulencia, y en Su riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación, porque Krsna es muy benévolo con Sus devotos. Él es la última palabra en lo que se refiere a la comprensión del Brahman, y sólo los devotos pueden llegar a comprenderlo tal como Él es. Por eso se dice:

  

"Mediante los torpes sentidos materiales, nadie puede entender a Krsna tal como Él es. Pero Él se les revela a los devotos, por estar complacido con ellos en virtud del trascendental servicio amoroso que le prestan a Él" (El Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234).

Capítulo 7 - Verso 2

Ahora te voy a exponer por completo este conocimiento, que es tanto material como espiritual. Al conocer esto no te quedará nada más por conocer.

Comentario de Srila Prabhupada:

El conocimiento completo comprende el conocimiento del mundo material, del espíritu que está tras de él y de la fuente de ambos. Eso es conocimiento transcendental. Krsna quiere explicar el antedicho sistema de conocimiento, porque Arjuna es el devoto y amigo íntimo del Señor. Al comienzo del Cuarto Capítulo el Señor dio esa explicación, y aquí se confirma de nuevo: el conocimiento completo sólo lo puede adquirir el devoto del Señor que se encuentra en la sucesión discipular que procede directamente del Señor. Por lo tanto, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para conocer la fuente de todo conocimiento, quien es la causa de todas las causas y el único objeto de meditación en todos los tipos de prácticas de yoga. Cuando la causa de todas las causas se vuelve conocida, entonces todo lo conocible se vuelve conocido, y no queda nada desconocido. Los Vedas dicen (El Mundaka Upanisad 1.1.3): kasmin nu bhagavo vijñate sarvam idam vijñatam bhavati.

Capítulo 7 - Verso 1

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Prtha!, cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas.

Comentario de Srila Prabhupada:

En este Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita se describe íntegramente la naturaleza del proceso de conciencia de Krsna. Krsna posee a plenitud todas las opulencias, y aquí se describe la manera en que Él las manifiesta. En este capítulo se describen también cuatro clases de personas afortunadas que se apegan a Krsna y cuatro clases de personas desafortunadas que nunca se entregan a Él.

En los primeros seis capítulos de Él Bhagavad-gita, se ha descrito a la entidad viviente como alma espiritual no material, capaz de elevarse hasta la autorrealización por medio de diferentes tipos de yogas. Al final del Sexto Capítulo se dijo claramente, que concentrar la mente en Krsna de modo constante, o, en otras palabras, el proceso de conciencia de Krsna, es la forma más elevada de todos los yogas. Al uno concentrar la mente en Krsna es capaz de conocer la Verdad Absoluta por completo, y ello no se puede lograr de ninguna otra manera. La comprensión del brahmajyoti impersonal o del Paramatma localizado no es conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta, porque es un conocimiento parcial. Krsna es el conocimiento completo y científico, y a la persona consciente de Krsna se le revela todo. Cuando uno tiene plena conciencia de Krsna, sabe sin lugar a dudas que Krsna es el conocimiento máximo. Los diferentes tipos de yogas sólo son puntos intermedios de la senda de conciencia de Krsna. Aquel que emprende directamente el proceso de conciencia de Krsna, sabe automática y plenamente acerca del brahmajyoti y de Paramatma. Mediante la práctica del yoga de conciencia de Krsna uno puede conocer todo a plenitud, es decir, la Verdad Absoluta, las entidades vivientes, la naturaleza material, y las manifestaciones de todo ello con sus enseres.

Por lo tanto, uno debe comenzar la práctica del yoga tal como se indica en el último verso del Sexto Capítulo. Concentrar la mente en Krsna, el Supremo, se logra por medio del servicio devocional prescrito de nueve diferentes formas, de las cuales sravanam es la primera y principal. El Señor le dice, por ende, a Arjuna: tac chrnu, "Óyeme". Nadie puede ser una autoridad superior a Krsna, y, en consecuencia, por el hecho de oírlo a Él, uno recibe la mayor oportunidad de convertirse en una persona perfectamente consciente de Krsna. Uno tiene, pues, que aprender con Krsna directamente o con un devoto puro de Krsna, y no con un advenedizo no devoto, envanecido de su educación académica.

En el Capítulo Dos del Primer Canto de El Srimad-Bhagavatam, ese proceso mediante el cual se entiende a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, se describe de la siguiente manera:

  

"Oír lo que las Escrituras védicas dicen de Krsna u oírlo a Él directamente a través de El Bhagavad-gita, es en sí actividad virtuosa. Y para aquel que oye hablar de Krsna, el Señor Krsna, quien mora en el corazón de todos, actúa como un amigo bienqueriente, y purifica al devoto que siempre se dedica a oír hablar de Él. De ese modo, en el devoto se desarrolla en forma natural el conocimiento trascendental que tiene latente. A medida que él va oyendo más lo que el Bhagavatam y los devotos hablan de Krsna, se va estableciendo en el servicio devocional del Señor. Mediante el desarrollo del servicio devocional uno se libera de las modalidades de la pasión y la ignorancia, y de esa manera disminuyen la avaricia y las lujurias materiales. Cuando estas impurezas se limpian, el candidato permanece firme en su posición de bondad pura, se anima mediante el servicio devocional y entiende perfectamente la ciencia de Dios. El bhakti-yoga corta así el apretado nudo del afecto material, y le permite a uno llegar de inmediato a la etapa de asamsayam samagram, la etapa en la que se entiende a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios" (Bhag. 1.2.17–21).

Por consiguiente, uno puede entender la ciencia de Krsna sólo si oye a Krsna o a Su devoto consciente de Krsna.

Capítulo 6 - Verso 47

Y de todos los yoguis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión.

Comentario de Srila Prabhupada:

La palabra bhajate es significativa aquí. Bhajate tiene su raíz en el verbo bhaj, que se usa cuando se requiere de servicio. El vocablo castellano "adoración" no se puede emplear en el mismo sentido que bhaj. Adoración significa venerar, o respetar y honrar a quien lo merece. Pero el servicio con amor y fe es especialmente para la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede dejar de adorar a un hombre respetable o a un semidiós y quizás se lo llame descortés, pero no se puede dejar de servir al Señor Supremo sin ser censurado por completo. Toda entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, tiene la función de servir al Señor Supremo, por su propia constitución. Al no hacerlo, la entidad viviente cae. El Bhagavatam (11.5.3) confirma esto de la siguiente manera:

  

"Todo aquel que no le preste servicio al Señor primordial y haga caso omiso de su deber para con Él, quien es la fuente de todas las entidades vivientes, sin duda que caerá de su posición constitucional".

En este verso también se usa la palabra bhajanti. De modo que, bhajanti se le aplica únicamente al Señor Supremo, mientras que la palabra "adoración" se les puede aplicar a los semidioses o a cualquier otra entidad viviente común. La palabra avajananti que se emplea en este verso de El Srimad-Bhagavatam, también se encuentra en El Bhagavad-gita. Avajananti mam mudhah: "Únicamente los necios y sinverguenzas se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna". Esos necios se encargan de escribirle comentarios a El Bhagavad-gita, sin una actitud de servicio al Señor. Por consiguiente, ellos no pueden distinguir bien entre la palabra bhajanti y la palabra "adoración".

El bhakti-yoga es la culminación de todas las clases de prácticas de yoga. Todos los demás yogas no son más que medios para llegar al punto del bhakti en el bhakti-yoga. Yoga significa de hecho bhakti-yoga; todos los demás yogas son progresiones que tienen por meta el bhakti-yoga. Desde el comienzo del karma-yoga hasta el final del bhakti-yoga es un largo camino que lleva a la autorrealización. El karma-yoga sin resultados fruitivos es el comienzo de ese sendero. Cuando el karma-yoga aumenta en conocimiento y renunciación, la etapa se denomina jñana-yoga. Cuando el jñana-yoga aumenta en meditación en la Superalma mediante diferentes procesos físicos y la mente se concentra en Él, se denomina astanga-yoga. Y cuando uno supera el astanga-yoga y llega al plano de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, ello se denomina bhakti-yoga, el punto culminante. En efecto, el bhakti-yoga es la meta última, pero para analizar el bhakti-yoga a fondo hay que entender esos otros yogas. El yogui que es progresivo se encuentra, entonces, en el verdadero sendero de la buena fortuna eterna. Aquel que se aferra a un punto en particular y no progresa más, es conocido por ese nombre en particular: karma-yogui, jñana-yogui o dhyana-yogui, raja-yogui, hatha-yogui, etc. Si uno es lo suficientemente afortunado como para llegar al plano del bhakti-yoga, se sobrentiende que ha superado todos los demás yogas. Por lo tanto, volverse consciente de Krsna es la máxima etapa del yoga, de la misma manera en que, cuando hablamos de los Himalayas, nos referimos a las montañas más altas del mundo, de las cuales el pico más alto, el monte Everest, se considera que es la culminación.

Por una gran fortuna, uno llega al plano de conciencia de Krsna en la senda del bhakti-yoga, para así quedar bien situado según lo que indican los Vedas. El yogui ideal concentra la atención en Krsna, a quien se le da el nombre de Syamasundara, y quien tiene un color tan hermoso como el de una nube, cuya cara cual loto es tan refulgente como el Sol, cuya ropa está llena de joyas que la hacen brillar, y cuyo cuerpo lleva una guirnalda de flores. Su magnífico resplandor, llamado brahmajyoti, ilumina por todas partes. Él se encarna en diferentes formas, tales como Rama, Nrsimha, Varaha y Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y desciende como un ser humano —como hijo de madre Yasoda—, y es conocido como Krsna, Govinda y Vasudeva. Él es el hijo, esposo, amigo y amo perfecto, y está colmado de todas las opulencias y cualidades trascendentales. Si uno permanece plenamente consciente de esas características del Señor, se dice que es el yogui más elevado de todos.

Esta etapa de máxima perfección en el yoga se puede alcanzar únicamente por medio del bhakti-yoga, tal como se confirma en toda la literatura védica:

"Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revelan automáticamente todos los significados del conocimiento védico" (El Svetasvatara Upanisad 6.23).

Bhaktir asya bhajanam tad ihamutropadhi-nairasyenamusmin manah-kalpanam; etad eva naiskarmyam. "Bhakti significa servicio devocional que se le presta al Señor, libre del deseo de obtener ganancia material, ya sea en esta vida o en la siguiente. Desprovisto de esa clase de inclinaciones, uno debe absorber la mente en el Supremo por completo. Ése es el propósito del naiskarmya" (El Gopala-tapani Upanisad 1.15).

Éstos son algunos de los medios para la ejecución del bhakti, o el proceso de conciencia de Krsna, la etapa más elevada y perfecta del sistema de yoga.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Sexto Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con el dhyana- yoga.

Capítulo 6 - Verso 46

El yogui es superior al asceta, superior al empírico y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, en todas las circunstancias, sé un yogui.

Comentario de Srila Prabhupada:

Cuando hablamos de yoga, nos referimos al proceso por el cual uno vincula su conciencia con la Suprema Verdad Absoluta. A dicho proceso le dan diferentes nombres los diversos practicantes, en función del método específico que se adopta. Cuando el proceso vinculador se encuentra predominantemente en el seno de las actividades fruitivas, se denomina karma-yoga; cuando es predominantemente empírico, se denomina jñana-yoga; y cuando trata predominantemente de una relación devocional con el Señor Supremo, se denomina bhakti-yoga. El bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Krsna, es la máxima perfección de todos los yogas, tal como se explicará en el siguiente verso. El Señor ha confirmado aquí la superioridad del yoga, pero no ha dicho que sea mejor que el bhakti-yoga. El bhakti-yoga es conocimiento espiritual en pleno, y, por ende, nada puede superarlo. El ascetismo sin conocimiento acerca del ser es imperfecto. El conocimiento empírico sin entrega al Señor Supremo también es imperfecto. Y el trabajo fruitivo sin conciencia de Krsna es una pérdida de tiempo. Así pues, de todas las formas de ejecución de yoga que aquí se mencionan, la más elogiada es la del bhakti- yoga, y ello se explica aún más claramente en el verso que sigue.

Capítulo 6 - Verso 45

Y cuando el yogui se esfuerza sinceramente por progresar más y se limpia de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, logrando la perfección después de muchísimos nacimientos dedicados a la práctica, llega a la meta suprema.

Comentario de Srila Prabhupada:

Una persona que nace en una familia particularmente virtuosa, aristocrática o sagrada, se da cuenta de la favorable condición en que se halla para llevar a cabo la práctica del yoga. Por lo tanto, con determinación, ella comienza su tarea inconclusa, y de ese modo se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales. Cuando finalmente se encuentra libre de todas las contaminaciones, logra la perfección suprema, el estado de conciencia de Krsna. El estado de conciencia de Krsna es la etapa perfecta en que se está libre de todas las contaminaciones. Ello se confirma en El Bhagavad-gita (7.28):

"Después de muchísimos nacimientos en los que se han realizado actividades piadosas, cuando uno está totalmente libre de todas las contaminaciones y de todas las dualidades ilusorias, uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor".

Capítulo 6 - Verso 44

En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, él se siente atraído automáticamente a los principios yóguicos, aun sin buscarlos. Ese trascendentalista indagador siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras.

Comentario de Srila Prabhupada:

Los yogis adelantados no están muy atraídos a los rituales de las Escrituras, pero de un modo automático se sienten atraídos a los principios del yoga, los cuales pueden elevarlos al estado de plena conciencia de Krsna, la máxima perfección del yoga. En El Srimad-Bhagavatam (3.33.7), esa indiferencia hacia los rituales védicos por parte de los trascendentalistas adelantados, se explica de la siguiente manera:

  

"¡Oh, mi Señor!, las personas que cantan los santos nombres de Su Señoría están sumamente adelantadas en la vida espiritual, incluso si han nacido en familias de comeperros. Esos cantores han ejecutado sin duda toda clase de austeridades y sacrificios, se han bañado en todos los lugares sagrados y han concluido todos los estudios de las Escrituras".

Un ejemplo famoso de esto lo presentó el Señor Caitanya, quien aceptó a Thakura Haridasa como uno de Sus discípulos más importantes. Aunque Thakura Haridasa había nacido en una familia musulmana, el Señor Caitanya lo elevó a la posición de namacarya, debido a su rígida observancia del principio de cantar diariamente trescientos mil santos nombres del Señor: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y como él cantaba el santo nombre del Señor constantemente, se sobrentiende que en su vida anterior debe de haber pasado por todos los métodos rituales de los Vedas, conocidos como sabda-brahma. Por consiguiente, a menos que uno se purifique, no puede adoptar el principio del cultivo de conciencia de Krsna, ni dedicarse al canto del santo nombre del Señor, Hare Krsna.

Capítulo 6 - Verso 43

¡Oh, hijo de Kuru!, al obtener esa clase de nacimiento, él revive de nuevo la conciencia divina de su vida anterior, y trata de progresar más a fin de lograr el éxito completo.

Comentario de Srila Prabhupada:

El rey Bharata, quien nació la tercera vez en la familia de un buen brahmana, es un ejemplo de un buen nacimiento que se recibe para revivir la conciencia trascendental que se tenía anteriormente. El rey Bharata era el emperador del mundo, y, a partir de su época, a este planeta se lo conoce entre los semidioses con el nombre de Bharata-varsa. Antes de eso, se lo conocía como Ilavrta-varsa. A una temprana edad, el emperador se retiró en aras de la perfección espiritual, pero no logró el éxito. En su siguiente vida nació en la familia de un buen brahmana, y fue conocido como Jada Bharata, porque siempre permanecía recluido y no le hablaba a nadie. Y, posteriormente, el rey Rahugana lo descubrió como el más grande de los trascendentalistas. De su vida se concluye que, los esfuerzos trascendentales, o la práctica del yoga, nunca son vanos. Por la gracia del Señor, el trascendentalista recibe repetidas oportunidades de lograr la perfección completa en el cultivo de conciencia de Krsna.

Capítulo 6 - Verso 42

O [si ha fracasado después de una larga práctica de yoga] nace en una familia de trascendentalistas que es seguro que tienen una gran sabiduría. Claro que, semejante nacimiento es raro en este mundo.

Comentario de Srila Prabhupada:

Nacer en una familia de yogis o trascendentalistas —aquellos que tienen gran sabiduría— es algo que se alaba aquí, porque el niño que nace en una familia de esa clase recibe un impulso espiritual desde el mismo comienzo de su vida. Ése es especialmente el caso en las familias acarya o gosvami. Esas familias son muy eruditas y consagradas debido a la tradición y la formación, y, en consecuencia, sus integrantes se vuelven maestros espirituales. En la India hay muchas de esas familias acarya, pero ahora se han degenerado debido a una educación y a un adiestramiento insuficientes. Por la gracia del Señor, aún hay familias que crían trascendentalistas generación tras generación. Sin duda que constituye una gran suerte nacer en esas familias. Por fortuna, tanto nuestro maestro espiritual, Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, así como también nuestra humilde persona, tuvimos la oportunidad de nacer en esas familias por la gracia del Señor, y ambos fuimos adiestrados en el servicio devocional del Señor desde el mismo comienzo de nuestras vidas. Más adelante nos encontramos por orden del sistema trascendental.

Capítulo 6 - Verso 41

Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogi que fracasa nace en una familia de personas virtuosas o en una familia de la rica aristocracia.

Comentario de Srila Prabhupada:

Los yogis que fracasan se dividen en dos clases: aquellos que caen después de muy poco adelanto y aquellos que caen después de una larga práctica de yoga. El yogi que cae después de un corto período de práctica, va a los planetas superiores, en los que se permite la entrada de entidades vivientes piadosas. Después de una larga vida allá, él es enviado de nuevo a este planeta, para nacer en la familia de un brahmana- vaisnava virtuoso o de comerciantes aristócratas.

El verdadero propósito de la práctica de yoga es el de lograr la máxima perfección del proceso de conciencia de Krsna, tal como se explica en el último verso de este capítulo. Pero a aquellos que no perseveran hasta ese punto y que fracasan debido a las tentaciones materiales, se les permite, por la gracia del Señor, utilizar por completo sus propensiones materiales. Y, después de eso, se les dan oportunidades de tener una vida próspera en familias virtuosas o aristocráticas. Aquellos que nacen en esas familias pueden sacar provecho de las facilidades, y tratar de elevarse hasta el estado de plena conciencia de Krsna.

Capítulo 6 - verso 40

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Prtha!, un trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no es destruido ni en este mundo ni en el mundo espiritual; amigo Mío, aquel que hace el bien, nunca es vencido por el mal.

Comentario de Srila Prabhupada:

En El Srimad-Bhagavatam (1.5.17), Sri Narada Muni instruye a Vyasadeva de la siguiente manera:

"Si alguien abandona todas las perspectivas materiales y se refugia por entero en la Suprema Personalidad de Dios, no hay ninguna pérdida ni degradación en absoluto. En cambio, puede que un no devoto esté plenamente dedicado a sus ocupaciones obligatorias, y aun así no gane nada". Para las perspectivas materiales existen muchas actividades, tanto según las Escrituras como según la tradición. Se espera que el trascendentalista abandone todas las actividades materiales, en aras del adelanto espiritual en la vida, en aras del cultivo de conciencia de Krsna. Se podría aducir que mediante el proceso de conciencia de Krsna uno puede lograr la máxima perfección si lo completa, pero que si uno no llega a esa etapa perfecta, entonces pierde tanto material como espiritualmente. En las Escrituras se estipula que uno tiene que padecer la reacción de no ejecutar los deberes prescritos; por lo tanto, aquel que deja de desempeñar debidamente las actividades trascendentales, queda supeditado a esas reacciones. El Bhagavatam le asegura al trascendentalista que fracasa que no tiene que preocuparse. Aunque él tenga que someterse a la reacción de no haber ejecutado perfectamente los deberes prescritos, aun así no pierde nada, porque el auspicioso proceso de conciencia de Krsna nunca se olvida; aquel que está dedicado a ese proceso va a continuar haciéndolo, aun a pesar de que tenga un nacimiento bajo en su próxima vida. En cambio, aquel que tan sólo sigue estrictamente los deberes prescritos, si carece de conciencia de Krsna no es seguro que logre resultados auspiciosos.

El significado de esto es el siguiente. A la humanidad se la puede dividir en dos secciones: la de los regulados y la de los no regulados. Aquellos que simplemente están dedicados a complacer los sentidos como las bestias, sin conocimiento de su siguiente vida o de la salvación espiritual, pertenecen a la sección no regulada. Y aquellos que siguen los principios de los deberes que se prescriben en las Escrituras, se clasifican entre los de la sección regulada. Los que pertenecen a la sección de los no regulados, tanto los civilizados como los no civilizados, los educados y los no educados, los fuertes y los débiles, están llenos de propensiones animales. Sus actividades jamás son auspiciosas, porque, si bien disfrutan de las propensiones animales de comer, dormir, defenderse y aparearse, permanecen perpetuamente en la existencia material, la cual siempre es desdichada. En cambio, aquellos que están regulados por las disposiciones de las Escrituras, y que, en consecuencia, se elevan gradualmente hasta el estado de conciencia de Krsna, sin duda que progresan en la vida.

A aquellos que siguen la senda auspiciosa, se los puede dividir en tres secciones: (1) los seguidores de los reglamentos de las Escrituras que disfrutan de la prosperidad material, (2) los que tratan de lograr la liberación final de la existencia material, y (3) los que son devotos en estado de conciencia de Krsna. Aquellos que están siguiendo los reglamentos de las Escrituras en aras de la felicidad material, pueden ser divididos además en dos clases: los que son trabajadores fruitivos y los que no desean ningún fruto para el goce de los sentidos. Las personas que persiguen los resultados fruitivos en aras de la complacencia de los sentidos, pueden ser elevadas a un nivel de vida superior, incluso a los planetas superiores, pero aun así, debido a que no están libres de la existencia material, no están siguiendo el verdadero sendero auspicioso. Las únicas actividades auspiciosas son aquellas que lo llevan a uno a la liberación. Cualquier actividad que no apunte a la autorrealización final o a liberarse del concepto corporal y material de la vida, no es auspiciosa en absoluto. La actividad con conciencia de Krsna es la única actividad auspiciosa, y cualquiera que acepte voluntariamente toda clase de incomodidades físicas para progresar en la senda del cultivo de conciencia de Krsna, puede ser conocido como un trascendentalista perfecto en estado de severa austeridad. Y como el sistema óctuple de yoga está dirigido hacia la comprensión final del estado de conciencia de Krsna, esa práctica también es auspiciosa, y todo el que la esté ejecutando lo mejor que puede, no tiene que temer ser degradado .

Capítulo 6 - verso 39

Ésta es mi duda, ¡oh, Krsna!, y te pido que la despejes por completo. Aparte de Ti, no hay nadie que pueda destruir esta duda.

SIGNIFICADO

Krsna es el perfecto conocedor del pasado, del presente y del futuro. Al principio de El Bhagavad-gita, el Señor dijo que todas las entidades vivientes existían como individuos en el pasado, existen ahora en el presente, y seguirán conservando su identidad individual en el futuro, incluso después de liberarse del enredo material. De modo que, ya Él ha aclarado el asunto acerca del futuro de la entidad viviente individual. Ahora, Arjuna quiere saber cuál es el futuro del trascendentalista que fracasa. Nadie es igual que Krsna ni se encuentra por encima de Él, y sin duda que los supuestos grandes sabios y filósofos que están a la merced de la naturaleza material, no pueden ser iguales a Él. Por lo tanto, el veredicto de Krsna es la respuesta final y completa a todas las dudas, porque Él conoce el pasado, el presente y el futuro a la perfección; sin embargo, nadie lo conoce a Él. Sólo Krsna y los devotos conscientes de Krsna pueden conocer las cosas tal como son.

Capítulo 6 - Verso 38

¡Oh, Krsna, el de los poderosos brazos!, ¿no es cierto que ese hombre, que se encuentra confundido en el sendero de la trascendencia, se aleja tanto del éxito espiritual como del material, y perece como una nube que se dispersa, sin ninguna posición en ninguna esfera?

Comentario de Srila Prabhupada:

Existen dos maneras de progresar. Aquellos que son materialistas, no tienen ningún interés en la trascendencia; por consiguiente, ellos están más interesados en el adelanto material mediante el desarrollo económico, o en la promoción a los planetas superiores mediante el trabajo adecuado. Cuando uno emprende el sendero de la trascendencia, tiene que suspender todas las actividades materiales y sacrificar todas las formas de supuesta felicidad material. Si el trascendentalista aspirante fracasa, entonces parece ser que pierde de las dos maneras; en otras palabras, ni puede disfrutar de la felicidad material, ni del éxito espiritual. Él no tiene ninguna posición; es como una nube que se dispersa. A veces, una nube del cielo se aparta de una nube pequeña y se une a una grande. Pero, si no puede unirse a una grande, entonces el viento la arrastra, y la nube desaparece en el vasto cielo. El brahmanah pathi es el sendero que lleva a la comprensión trascendental a través del hecho de saber que uno es espiritual en esencia, parte integral del Señor Supremo, quien se manifiesta como Brahman, Paramatma y Bhagavan. El Señor Sri Krsna es la manifestación más completa que hay de la Suprema Verdad Absoluta, y, en consecuencia, aquel que está entregado a la Persona Suprema es un trascendentalista triunfante. Llegar a esa meta de la vida a través de la comprensión Brahman y Paramatma toma muchísimos nacimientos (bahunam janmanam ante). Por consiguiente, el mejor sendero de la comprensión trascendental es el bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Krsna, el método directo.

Capítulo 6 - Verso 37

Arjuna dijo: ¡Oh, Krsna!, ¿cuál es el destino del trascendentalista que fracasa, quien al principio emprende el proceso de la autorrealización con fe, pero que luego desiste debido a una mentalidad mundana, y que por ello no logra la perfección en el misticismo?

Comentario de Srila Prabhupada:

La senda de la autorrealización o del misticismo se describe en El Bhagavad-gita. El principio básico de la autorrealización lo constituye el conocimiento de que la entidad viviente no es este cuerpo material, sino que es diferente de él, y que su felicidad se halla en la vida, bienaventuranza y conocimiento eternos. Esas cosas son trascendentales y se encuentran más allá tanto del cuerpo como de la mente. La autorrealización se busca mediante la senda del conocimiento, mediante la práctica del sistema óctuple o mediante el bhakti-yoga. En cada uno de esos procesos se tiene que llegar a comprender la posición constitucional de la entidad viviente, su relación con Dios, y las actividades mediante las cuales ella puede restablecer el vínculo perdido y alcanzar la máxima etapa perfecta del proceso de conciencia de Krsna. Si se sigue cualquiera de los tres métodos antedichos, es seguro que tarde o temprano se llegará a la meta suprema. Eso lo indicó el Señor en el Segundo Capítulo: hasta un pequeño esfuerzo que se haga en la senda trascendental, brinda una gran esperanza para la redención. De estos tres métodos, la senda del bhakti-yoga es especialmente adecuada para esta era, porque es el método más directo para comprender a Dios. Para estar doblemente seguro, Arjuna le está pidiendo al Señor Krsna que confirme Su declaración anterior. Puede que uno acepte sinceramente la senda de la autorrealización, pero el proceso del cultivo del conocimiento y la práctica del sistema de yoga óctuple son por lo general cosas muy difíciles para esta época. En consecuencia, a pesar del esfuerzo constante, puede que uno fracase por muchas razones. Primero que todo, puede que uno no esté suficientemente interesado en seguir el proceso. Seguir la senda trascendental es más o menos declararle la guerra a la energía ilusoria. Por lo tanto, siempre que una persona trata de escaparse de las garras de la energía ilusoria, esta última trata de derrotar al practicante por medio de diversas seducciones. El alma condicionada ya está seducida por las modalidades de la energía material, y hay muchas posibilidades de ser seducido de nuevo, incluso mientras se ejecutan disciplinas trascendentales. Eso se denomina yogac calita-manasah: apartarse de la senda trascendental. Arjuna está interesado en saber cuáles son los resultados de apartarse del sendero de la autorrealización.