La Suprema Personalidad de Dios dijo: Te voy a exponer de
nuevo esa sabiduría suprema, lo mejor de todo el conocimiento, con la cual
todos los sabios han alcanzado la perfección suprema.
Al quedar fijo en el plano de este conocimiento, se puede
adquirir una naturaleza trascendental como la Mía. Establecido así, uno no nace
en el momento de la creación, ni se perturba en el momento de la disolución.
Comentario de Srila Prabhupada:
Desde el Séptimo Capítulo hasta el final del Duodécimo Capitulo, Sri Krsna revela en detalle a la Verdad Absoluta, la Suprema
Personalidad de Dios. Ahora, el propio Señor está iluminando más a Arjuna. Si
uno entiende este capítulo a través del proceso de la especulación filosófica,
llegará a comprender el servicio devocional. En el Decimotercer Capítulo se
explicó con lucidez que, por el hecho de cultivar humildemente el conocimiento,
es posible liberarse del enredo material. También se ha explicado que la
entidad viviente está enredada en este mundo material debido al contacto con
las modalidades de la naturaleza. Ahora, en este capítulo, la Personalidad
Suprema explica qué son esas modalidades de la naturaleza, cómo actúan, cómo
atan y cómo brindan la liberación. El Señor Supremo proclama que, el
conocimiento que se explica en este capítulo, es superior al conocimiento que
se ha dado hasta ahora en otros capítulos. Por el hecho de entender este
conocimiento, varios sabios eminentes lograron la perfección y se trasladaron
al mundo espiritual. El Señor explica ahora de una mejor manera el mismo
conocimiento. Este conocimiento es muy superior a todos los demás procesos de
conocimiento que se han explicado hasta ahora, y con él muchos han logrado la
perfección. Así pues, se espera que aquel que entienda este Decimocuarto
Capítulo, logre la perfección.
Después de adquirir conocimiento trascendental perfecto, uno
adquiere una igualdad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, quedando
libre del reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Sin embargo, uno no
pierde su identidad como alma individual. La literatura védica nos hace saber
que, las almas liberadas que han llegado a los planetas trascendentales del
cielo espiritual, siempre dependen de los pies de loto del Señor Supremo, pues
están dedicadas a Su trascendental servicio amoroso. Así que, incluso después
de la liberación, los devotos no pierden sus identidades individuales.
Generalmente, en el mundo material, todo conocimiento que
adquirimos está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza material.
Pero el conocimiento que no está contaminado por las tres modalidades de la
naturaleza, se denomina conocimiento trascendental. Tan pronto como uno se
sitúa en el plano de ese conocimiento trascendental, está en el mismo plano que
la Persona Suprema. Aquellos que carecen de conocimiento acerca del cielo
espiritual, sostienen que después de liberarse de las actividades materiales de
la forma material, esa identidad espiritual se vuelve informe, sin ninguna
variedad. No obstante, así como en este mundo hay variedad material, en el
mundo espiritual también hay variedad. Aquellos que ignoran esto, creen que la
existencia espiritual es lo opuesto a la variedad material. Pero, en realidad,
en el cielo espiritual uno adquiere una forma espiritual. Existen actividades
espirituales, y la situación espiritual se denomina vida devocional. Esa
atmósfera se dice que no está contaminada, y ahí uno tiene la misma calidad que
el Señor Supremo. Para adquirir ese conocimiento, uno debe cultivar todas las
cualidades espirituales. Aquel que cultiva así las cualidades espirituales, no
es afectado ni por la creación ni por la destrucción del mundo material.
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