jueves, 29 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Verso 21



Todas las huestes de semidioses se están entregando a Tí y entrando dentro de Tí. Algunos de ellos, llenos de miedo, están ofreciendo oraciones con las manos juntas. Las huestes de grandes sabios y seres perfectos, exclamando "¡que todo sea paz!", Te están orando mediante el canto de los himnos védicos.

Comentario de Srila Prabhupada:

Los semidioses de todos los sistemas planetarios le temían a la aterradora manifestación de la forma universal y a su deslumbrante refulgencia, por lo cual oraron pidiendo protección.

lunes, 26 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Verso 20


Aunque Tú eres uno, Te difundes por todas partes del cielo y de los planetas, y por todo el espacio que hay entre ellos. ¡Oh, Tú, el grandioso!, al ver esta forma maravillosa y terrible, todos los sistemas planetarios se perturban.

Comentario de Srila Prabhupada:

Dyav a-prthivyoh ("el espacio que hay entre el cielo y la tierra") y loka-trayam ("los tres mundos") son palabras significativas en este verso, porque parece ser que Arjuna no fue el único en ver esa forma universal del Señor, sino que otras personas que estaban en otros sistemas planetarios también la vieron. La forma universal que Arjuna vio no era un sueño. Todos aquellos a quienes el Señor dotó de visión divina, vieron esa forma universal en el campo de batalla.

sábado, 24 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Versos 18 y 19


Tú eres el objetivo supremo primario, el supremo lugar de soporte de todo este universo. Tú eres inagotable y lo más antiguo que existe. Tú eres el sustentador de la religión eterna, la Personalidad de Dios. Ésa es mi opinión.

Tú no tienes origen, intermedio ni fin. Tu gloria es ilimitada. Tú tienes innumerables brazos, y el Sol y la Luna son Tus ojos. Te veo con un fuego ardiente que Te sale de la boca, quemando todo este universo con Tu propio resplandor.

Comentario de Srila Prabhupada:

El alcance de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios no tiene límite. Aquí y en muchos otros lugares ocurre una repetición, pero, según las Escrituras, la repetición de las glorias de Krsna no es una debilidad literaria. Se dice que en un momento de confusión, de asombro o de gran éxtasis, se repiten las mismas cosas una y otra vez. Eso no es un defecto.

jueves, 22 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Versos 15, 16 y 17


Arjuna dijo: Mi querido Señor Krsna, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y a diversas otras entidades vivientes. Veo a Brahma sentado en la flor de loto, así como también al Señor Siva, a todos los sabios y a todas las serpientes divinas.

¡Oh, Señor del universo!, ¡oh, forma universal!, veo en Tu cuerpo muchísimos brazos, barrigas, bocas y ojos, expandidos por doquier, sin límites. No veo en Ti ningún final, ningún medio ni ningún principio.

Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del Sol. Y, sin embargo, veo esa deslumbrante forma en todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos.

Comentario de Srila Prabhupada:

Arjuna ve todo lo que hay en el universo; por consiguiente, él ve a Brahma, quien es la primera criatura que aparece en el universo, y a la serpiente celestial sobre la cual yace Garbhodakasayi Visnu en las regiones inferiores del universo. Esa serpiente que hace de lecho se llama Vasuki. También hay otras serpientes conocidas como Vasuki. Arjuna puede ver desde el Garbhodakasayi Visnu hasta la parte más elevada del universo, que se encuentra en el planeta con forma de flor de loto en el que reside Brahma, la primera criatura que aparece en el universo. Eso significa que desde el principio hasta el fin, Arjuna pudo verlo todo sentado en su cuadriga en un solo lugar. Eso fue posible por la gracia del Señor Supremo, Krsna.

Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y es ilimitado; así pues, todo se podía ver a través de Él.

Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del Sol. Y, sin embargo, veo esa deslumbrante forma en todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos.

miércoles, 21 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Versos 12, 13 y 14


Si cientos de miles de soles aparecieran en el cielo al mismo tiempo, su brillo podría semejarse al de la refulgencia de la Persona Suprema en esa forma universal.

En esos momentos, Arjuna pudo ver en la forma universal del Señor las expansiones ilimitadas del universo, situadas en un solo lugar aunque divididas en muchísimos miles.

Luego, confundido y asombrado, y con el vello erizado, Arjuna bajó la cabeza para ofrecer reverencias, y con las manos juntas comenzó a orarle al Señor Supremo.

Comentario de Srila Prabhupada:

Lo que Arjuna vio era indescriptible, pero aun así Sañjaya está tratando de darle a Dhrtarastra una imagen mental de esa gran revelación. Ni Sañjaya ni Dhrtarastra estaban presentes, pero Sañjaya, por la gracia de Vyasa, pudo ver todo lo que ocurrió. Así pues, ahora él compara la situación, hasta donde se la puede entender, con un fenómeno imaginable (es decir, con la aparición de miles de soles).

La palabra tatra (ahí) es muy significativa. Esa palabra indica que cuando Arjuna vio la forma universal, tanto él como Krsna estaban sentados en la cuadriga. Las demás personas que se encontraban en el campo de batalla no pudieron ver esa forma, porque Krsna le dio la visión únicamente a Arjuna. Arjuna pudo ver en el cuerpo de Krsna muchos miles de planetas. Según los informes de las Escrituras védicas, existen muchos universos y muchos planetas. Algunos de ellos están hechos de tierra, otros de oro, otros de joyas, otros son muy grandes, otros no son tan grandes, etc. Sentado en su cuadriga, Arjuna pudo ver todos esos universos. Pero nadie podía entender lo que estaba ocurriendo entre Arjuna y Krsna.

Una vez que se revela la visión divina, la relación entre Krsna y Arjuna cambia de inmediato. Antes, Krsna y Arjuna tenían una relación basada en la amistad, pero aquí, después de la revelación, Arjuna le está ofreciendo reverencias con gran respeto, y con las manos juntas le ora a Krsna. Él está alabando la forma universal. Así pues, la relación de Arjuna se convierte en una de asombro, más que de amistad. Los grandes devotos ven a Krsna como la fuente de todas las relaciones. En las Escrituras se mencionan doce clases de relaciones básicas, y todas están presentes en Krsna. Se dice que Él es el océano de todas las relaciones que se establecen entre dos entidades vivientes, entre los dioses o entre el Señor Supremo y Sus devotos.

Aquí, Arjuna estaba inspirado por la relación de asombro, y en medio de ese asombro, pese a que él era por naturaleza muy sobrio, calmado y callado, se llenó de éxtasis, se le erizó el vello y, con las manos juntas, comenzó a ofrecerle sus reverencias al Señor Supremo. Claro que, él no estaba asustado. Él estaba afectado por las maravillas del Señor Supremo. El contexto inmediato es uno de asombro; su amorosa amistad natural se vio dominada por el asombro, y por eso él reaccionó de esa manera.




lunes, 19 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Versos 9, 10 y 11


Sañjaya dijo:
¡Oh Rey! (1). Luego que hubo así hablado, Hari (2), gran Señor del Yoga, descubrió al hijo de Prithâ su forma augusta y suprema,
con multitud de bocas y ojos(3), con gran número de portentosos aspectos, con profusión de ornamentos divinos y blandiendo numerosas armas refulgentes;
ataviado con espléndidos collares(4) y ostentosas vestiduras, perfumado con aromas celestes, rebo­sando maravillas, divino, resplandeciente(5), infinito y vueltos los semblantes a todas partes(6).

1 Sañjaya, continuando su relato, que empieza en el Canto I, dirige estas palabras al rey Dhritarâchtra.

2 Sobrenombre de Vichnú y de Krishna. Probablemente esta voz viene de hara, extirpar, destruir, quitar. «El que disipa la ignorancia» (Chatterji); «el que quita obstáculos o pecados» (Govindâchârya). 

3 Símbolo del poder de visión universal.


4 Mâlyâni. «Guirnaldas», en la mayor parte de la traducciones.

5 Dîptam (resplandeciente), en la edición de Bangalore y en la transcripción de Burnouf: devam (divino, resplandeciente), en la edición de A. Besant y Bhagavân Dâs.

6 Esto es, teniendo igual poder en todos los puntos del universo (Chatterji).

domingo, 18 de marzo de 2018

Capítulo 11 - Versos 6, 7 y 8


¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, observa aquí las diferentes manifestaciones de šdityas, Vasus, Rudras, Asvini-kumaras y todos los demás semidioses. He aquí las muchas cosas maravillosas que nunca antes nadie había visto u oído.

¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, ¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo Mío! Esta forma universal puede mostrarte todo lo que deseas ver y todo lo que vayas a querer ver en el futuro. Todo —lo móvil e inmóvil— está aquí por completo, en un solo lugar.

Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira Mi opulencia mística!

Comentario de Srila Prabhupada:


Aunque Arjuna era un amigo personal de Krsna y era el erudito más adelantado de todos, aun así no le era posible conocer todo lo relativo a Krsna. Aquí se dice que los seres humanos no han oído hablar de todas esas formas y manifestaciones ni las han conocido. Ahora Krsna revela esas formas maravillosas.

Nadie puede ver todo el universo mientras está sentado en un solo lugar. Ni siquiera el científico más adelantado de todos puede ver lo que está ocurriendo en otras partes del universo. Pero un devoto como Arjuna puede ver todo lo que existe en cualquier parte del universo. Krsna le da el poder de ver todo lo que quiera, pasado, presente y futuro. Así pues, por la misericordia de Krsna, Arjuna es capaz de verlo todo.

Al devoto puro no le gusta ver a Krsna en ninguna forma que no sea Su forma de dos manos; el devoto debe ver Su forma universal por Su gracia —no con la mente, sino con ojos espirituales—. Para poder ver la forma universal de Krsna, a Arjuna se le dice que cambie su visión, no la mente. La forma universal de Krsna no es muy importante; eso quedará claro en versos subsiguientes. Sin embargo, como Arjuna quería verla, el Señor le da la visión específica que se requiere para ello.

Los devotos que están debidamente situados en una relación trascendental con Krsna, se ven atraídos por características amorosas, no por una exhibición materialista de opulencias. Los compañeros de juego de Krsna, los amigos de Krsna y los padres de Krsna nunca quieren que Krsna muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. En su intercambio amoroso, olvidan que Krsna es el Señor Supremo. En El Srimad-Bhagavatam se afirma que los niños que juegan con Krsna son todos almas muy piadosas, y que después de muchísimos nacimientos son capaces de jugar con Krsna. Esos niños no saben que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos lo consideran un amigo personal. Por consiguiente, Sukadeva Gosvami recita el siguiente verso:

"He aquí a la Persona Suprema, a quien los grandes sabios consideran que es el Brahman impersonal, a quien los devotos consideran que es la Suprema Personalidad de Dios, y a quien los hombres ordinarios consideran que es un producto de la naturaleza material. Ahora, estos niños, que han realizado muchísimas actividades piadosas en sus vidas pasadas, están jugando con esa Suprema Personalidad de Dios" (El Srimad-Bhagavatam 10.12.11).

Lo cierto es que el devoto no está interesado en ver el visva-rupa, la forma universal; pero Arjuna quería verla para respaldar la afirmación de Krsna, de modo que en el futuro la gente supiera que Krsna se presentó como el Supremo no sólo teóricamente o filosóficamente, sino que de hecho se presentó como tal ante Arjuna. Arjuna debe confirmarlo, porque Arjuna es el comienzo del sistema parampara. Aquellos que verdaderamente están interesados en entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y que siguen los pasos de Arjuna, deben entender que Krsna no sólo se presentó teóricamente como el Supremo, sino que de hecho se reveló a Sí mismo como tal.

El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla, tal como ya lo explicamos.