Aquel que restringe
los sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en
Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable.
SIGNIFICADO
En este verso se
explica claramente que el estado de conciencia de Krsna constituye el más alto
concepto de la perfección del yoga. Y, a menos que uno esté consciente de
Krsna, es absolutamente imposible controlar los sentidos. Como se citó
anteriormente, el gran sabio Durvasa Muni riñó con Maharaja Ambarisa, y, por
orgullo, se enojó innecesariamente, a raíz de lo cual no pudo contener los
sentidos. En cambio, el Rey, aunque no era un yogi tan poderoso como el sabio
sino un devoto del Señor, toleró silenciosamente todas las injusticias del
sabio, y, en virtud de ello, salió triunfante. Como se menciona en El Srimad-
Bhagavatam (9.4.18–20), el Rey pudo controlar los sentidos gracias a las
cualidades siguientes:
"El rey
Ambarisa fijó la mente en los pies de loto del Señor Krsna; ocupó las palabras
en describir la morada del Señor; las manos, en limpiar el templo del Señor;
los oídos, en oír los pasatiempos del Señor; los ojos, en ver la forma del
Señor; el cuerpo, en tocar el cuerpo del devoto; la nariz, en oler la fragancia
de las flores ofrecidas a los pies de loto del Señor; la lengua, en saborear
las hojas de tulasi ofrecidas a Él; las piernas, en desplazarse al lugar
sagrado en el que se halla el templo de Él; la cabeza, en ofrecerle reverencias
al Señor; y los deseos, en satisfacer los deseos del Señor...y todas estas
cualidades hicieron que fuera apto para convertirse en un devoto mat-parah del
Señor".
La palabra mat-parah
es de lo más significativa en relación con esto. En la vida de Maharaja
Ambarisa se describe la manera en que uno puede convertirse en un mat-parah.
Srila Baladeva Vidyabhusana, un gran erudito y acarya de la línea de los
mat-parah, señala: mad-bhakti-prabhavena sarvendriya-vijaya- purvika
svatma-drstih sulabheti bhavah. "Los sentidos pueden llegarse a controlar
por completo, únicamente en virtud del poder del servicio devocional que se le
presta a Krsna". También se da el ejemplo del fuego: "Así como un
fuego ardiente quema todo lo que haya en un cuarto, así mismo el Señor Visnu,
situado en el corazón del yogi, quema toda clase de impurezas". El
Yoga-sutra también prescribe meditar en Visnu, y no la meditación en el vacío.
Los supuestos yogis que meditan en algo que no está en el plano de Visnu,
simplemente pierden el tiempo en una vana búsqueda de algo fantasmagórico.
Tenemos que estar conscientes de Krsna —consagrados a la Personalidad de Dios—.
Ésa es la finalidad del yoga.
