Capítulo 12 - Versos 3 y 4

Pero aquellos que, mediante el control de los diversos sentidos y mostrando una misma disposición para con todos, adoran por completo a lo no manifestado, aquello que se encuentra más allá de la percepción de los sentidos, lo omnipresente, inconcebible, inmutable, fijo e inmóvil —la concepción impersonal de la Verdad Absoluta—, esas personas, que están dedicadas al bienestar de todos, al final llegan a Mí.

Comentario de Srila Prabhupada:

Aquellos que no adoran directamente al Dios Supremo, Krsna, pero que tratan de alcanzar la misma meta por medio de un proceso indirecto, también consiguen al final el objetivo supremo: Sri Krsna. "Después de muchos nacimientos, el hombre sabio busca refugiarse en Mí, sabiendo que Vasudeva lo es todo". Cuando una persona llega a tener pleno conocimiento después de muchos nacimientos, se entrega al Señor Krsna. Si uno se dirige a la Divinidad por medio del método que se mencionó en este verso, tiene que controlar los sentidos, prestarles servicio a todos y ocuparse del bienestar de todos los seres. De ello se infiere que uno tiene que dirigirse al Señor Krsna, pues de lo contrario no hay una iluminación perfecta. A menudo hay muchas penitencias involucradas antes de que uno pueda entregarse por completo a Él.

A fin de percibir a la Superalma que se encuentra dentro del alma individual, uno tiene que suspender las actividades de los sentidos, tales como ver, oír, saborear, trabajar, etc. De ese modo, uno llega a entender que el Alma Suprema está presente en todas partes. Al uno percatarse de eso, no envidia a ninguna entidad viviente: no se ve ninguna diferencia entre hombre y animal, porque sólo se ve el alma, no la cobertura exterior. Pero para el hombre común, este método de comprensión impersonal es muy difícil.

Capítulo 12 - Verso 2

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquellos que fijan la mente en Mi forma personal y siempre se dedican a adorarme con una gran fe trascendental, Yo considero que son de lo más perfectos.

Comentario de Srila Prabhupada:

En respuesta a la pregunta de Arjuna, Krsna dice claramente que aquel que se concentra en Su forma personal y lo adora a Él con fe y devoción, se considera que es sumamente perfecto en lo que respecta al yoga. Para aquel que se encuentra en ese plano de conciencia de Krsna no hay actividades materiales, porque todo lo hace por Krsna. El devoto puro está ocupado constantemente. A veces canta, a veces oye hablar de Krsna o lee libros acerca de Krsna, a veces cocina prasadam o va al mercado a comprarle algo a Krsna, y a veces limpia el templo o lava los platos; haga lo que haga, él no deja que pase ni un solo momento sin consagrarle sus actividades a Krsna. Esa clase de acción está en un plano de samadhi total.

Capítulo 12 - Verso 1

Arjuna preguntó: Entre aquellos que siempre están debidamente dedicados a Tu servicio devocional y aquellos que adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado, ¿a quiénes se considera que son más perfectos?

Comentario de Srila Prabhupada:

Krsna ya ha explicado lo referente a lo personal, lo impersonal y lo universal, y ha descrito a todo tipo de devotos y yogis. Por lo general, a los trascendentalistas se los puede dividir en dos clases. Una es la de los impersonalistas, y la otra es la de los personalistas. El devoto personalista se ocupa con toda su energía en el servicio del Señor Supremo. El impersonalista también se ocupa, mas no directamente en el servicio de Krsna, sino en meditar en el Brahman impersonal, lo no manifestado.

En este capítulo se observa que, de los diferentes procesos que hay para comprender la Verdad Absoluta, el bhakti-yoga, el servicio devocional, es el más elevado de todos. Si uno desea en realidad tener la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, debe entonces emprender el servicio devocional.

A aquellos que adoran al Señor Supremo directamente por medio del servicio devocional, se los llama personalistas, y a aquellos que se dedican a meditar en el Brahman impersonal se los conoce como impersonalistas. Arjuna pregunta aquí cuál de esas posiciones es mejor. Hay diferentes maneras de llegar a comprender la Verdad Absoluta, pero Krsna indica en este capítulo que el bhakti-yoga, o el servicio devocional que se le presta a Él, es la más elevada de todas. Es la más directa, y constituye el medio más sencillo para relacionarse con la Divinidad.

En el Segundo Capítulo de El Bhagavad-gita, el Señor Supremo explicó que la entidad viviente no es el cuerpo material; ella es una chispa espiritual. Y la Verdad Absoluta es el todo espiritual. En el Capítulo Siete, Él se refirió a la entidad viviente como parte integral del todo supremo, y recomendó que ella trasladara toda su atención hacia el todo. Luego, además, en el Octavo Capítulo, se dijo que todo el que piensa en Krsna en el momento de dejar el cuerpo, es trasladado de inmediato al cielo espiritual, a la morada de Krsna. Y al final del Sexto Capítulo, el Señor dijo claramente que de todos los yogis, aquel que siempre piensa en Krsna se considera que es el más perfecto. De manera que, prácticamente en cada capítulo la conclusión ha sido que uno debe apegarse a la forma personal de Krsna, ya que eso constituye la máxima comprensión espiritual.

Sin embargo, existen aquellos que no están apegados a la forma personal de Krsna. Ellos están tan firmemente desapegados, que, incluso al elaborarle comentarios a El Bhagavad-gita, quieren apartar de Krsna a los demás y trasladar toda la devoción al brahmajyoti impersonal. Ellos prefieren meditar en la forma impersonal de la Verdad Absoluta, la cual se encuentra fuera del alcance de los sentidos y no está manifiesta.

Y, así pues, en efecto, hay dos clases de trascendentalistas. Ahora, Arjuna está tratando de resolver la pregunta de qué proceso es más sencillo y cuál de las clases es más perfecta. En otras palabras, él está aclarando su propia posición, porque está apegado a la forma personal de Krsna. Como él no está apegado al Brahman impersonal, quiere saber si su posición es segura. La manifestación impersonal es un problema para la meditación, ya sea en este mundo o en el mundo espiritual del Señor Supremo. En la práctica, nadie es capaz de concebir perfectamente el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Por lo tanto, Arjuna quiere decir: "¿De qué sirve esa pérdida de tiempo?". Arjuna tuvo la experiencia en el Undécimo Capítulo de que el estar apegado a la forma personal de Krsna es lo mejor, ya que él pudo entender así todas las demás formas al mismo tiempo y su amor por Krsna no se vio perturbado. Esta importante pregunta que Arjuna le hizo a Krsna, aclarará la diferencia que hay entre las concepciones personal e impersonal de la Verdad Absoluta.

Capítulo 11 - Verso 55

Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a Mi servicio devocional puro, libre de la contaminación de las actividades fruitivas y de la especulación mental, y que trabaja para Mí, que Me convierte en la meta suprema de su vida y que es amigo de todo ser viviente, sin duda que viene a Mí.

Comentrio sobre Srila Prabhupada:

Todo aquel que quiera acercarse a la suprema de todas las Personalidades de Dios, en el planeta Krsnaloka del cielo espiritual, y que quiera estar íntimamente relacionado con la Personalidad Suprema, Krsna, debe adoptar esta fórmula, tal como lo afirma el propio Señor Supremo. Por lo tanto, se considera que este verso es la esencia de El Bhagavad-gita. El Bhagavad-gita es un libro que está dirigido a las almas condicionadas, las cuales se ocupan en el mundo material con el fin de enseñorearse de la naturaleza y no saben de la vida real, la vida espiritual. El Bhagavad-gita tiene por objeto mostrarle a uno cómo puede entender su existencia espiritual y la relación eterna que tiene con la Suprema Personalidad de Dios, y enseñarle a uno a ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Ahora bien, he aquí el verso en el que se explica claramente el proceso mediante el cual uno puede tener éxito en su actividad espiritual: el servicio devocional. En lo que respecta al trabajo, uno debe trasladar toda su energía a las actividades conscientes de Krsna. Como se afirma en El Bhakti-rasamrta-sindhu (2.255):

anasaktasya visayan

yatharham upayuñjatah

nirbandhah krsna-sambandhe

yuktam vairagyam ucyate

Ningún hombre debe hacer nada que no esté relacionado con Krsna. Eso se denomina krsna-karma. Uno puede dedicarse a diversas actividades, pero no debe estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado debe ser únicamente para Él. Por ejemplo, uno puede dedicarse a los negocios, pero para transformar esa actividad en algo consciente de Krsna, uno tiene que hacer negocios para Krsna. Si Krsna es el propietario del negocio, entonces Krsna debe disfrutar de la ganancia del mismo. Si un hombre de negocios posee miles y miles de pesos y tiene que ofrecerle todo eso a Krsna, puede hacerlo. Eso es trabajar para Krsna. En vez de construir un gran edificio para su propio goce de los sentidos, puede construirle a Krsna un hermoso templo, y puede instalar en él la Deidad de Krsna y organizar el servicio de la Deidad, tal como se describe en los libros autorizados del servicio devocional. Todo eso es krsna-karma. Uno no debe estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado se le debe ofrecer a Krsna, y uno debe aceptar como prasadam los remanentes de lo que se le ha ofrecido a Krsna. Si uno construye un gran edificio para Krsna e instala en él la Deidad de Krsna, no está prohibido que uno viva ahí, pero se sobrentiende que el propietario del edificio es Krsna. Eso se denomina conciencia de Krsna. Sin embargo, si uno no está en capacidad de construir un templo para Krsna, puede dedicarse a limpiar el templo de Krsna; también eso es krsna-karma. O, si no, uno puede cultivar un jardín. Todo el que tenga tierra —en la India, al menos, cualquier hombre pobre tiene un poco de tierra— puede utilizarla en provecho de Krsna y cultivar en ella flores para ofrecérselas a Él. Uno puede sembrar plantas de tulasi, pues las hojas de tulasi son muy importantes y Krsna lo ha recomendado en El Bhagavad-gita. Patram puspam phalam toyam. Krsna desea que uno le ofrezca una hoja, o una flor, o una fruta, o un poco de agua, y Él se satisface con esa clase de ofrenda. Esa hoja se refiere en especial a la hoja de tulasi. De modo que, uno puede sembrar plantas de tulasi y regarlas. Así pues, hasta el hombre más pobre de todos puede dedicarse al servicio de Krsna. Éstos son algunos de los ejemplos de cómo uno puede dedicarse a trabajar para Krsna.

La palabra mat-paramah se refiere a aquel que considera que la compañía de Krsna en Su morada suprema es la máxima perfección de la vida. Esa persona no desea ser elevada a los planetas superiores, tales como la Luna, el Sol o los planetas celestiales, y ni siquiera a Brahmaloka, el planeta más elevado de este universo. Ella no siente ninguna atracción por eso. A ella sólo la atrae el ser trasladada al cielo espiritual. E incluso en el cielo espiritual no se satisface con fundirse en la deslumbrante refulgencia brahmajyoti, pues quiere entrar en el planeta espiritual más elevado de todos, es decir, Krsnaloka, Goloka Vrndavana. Ella tiene pleno conocimiento acerca de ese planeta, y, en consecuencia, no está interesada en ningún otro. Como se indica con la palabra mat-bhaktah, ella se dedica por entero al servicio devocional, específicamente a los nueve procesos de la ocupación devocional: oír, cantar, recordar, adorar, ser sirviente de los pies de loto del Señor, ofrecer oraciones, cumplir las órdenes del Señor, hacer amistad con Él y entregarlo todo a Él. Uno puede dedicarse a todos los nueve procesos devocionales, o a ocho, o a siete, o al menos a uno, y eso hará que con toda seguridad uno se vuelva perfecto.

El término sanga-varjitah es muy significativo. Uno debe apartarse de personas que estén en contra de Krsna. No sólo están en contra de Krsna las personas ateas, sino también aquellas que están atraídas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Por consiguiente, en El Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11) se describe de la siguiente manera la forma pura del servicio devocional:

anyabhilasita-sunyam

jñana-karmady-anavrtam

anukulyena krsnanu-

silanam bhaktir uttama

En ese verso, Srila Rupa Gosvami dice claramente que, si alguien quiere realizar servicio devocional puro, debe librarse de toda clase de contaminaciones materiales. Uno debe librarse de la compañía de personas que están adictas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Cuando uno cultiva el conocimiento acerca de Krsna de un modo favorable, estando libre de esas compañías poco recomendables y de la contaminación de los deseos materiales, ello se denomina servicio devocional puro. šnukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam (El Hari-bhakti-vilasa 11.676). Se debe pensar en Krsna y actuar por Krsna de una manera favorable, y no desfavorablemente. Kamsa era un enemigo de Krsna. Desde el mismo nacimiento de Krsna, Kamsa planeó de muchísimas maneras matarlo, y como siempre fracasaba en ello, siempre estaba pensando en Krsna. Así pues, mientras trabajaba, mientras comía y mientras dormía, siempre estaba consciente de Krsna en todos los aspectos, pero esa conciencia de Krsna no era favorable, y, por ende, a pesar de que siempre pensaba en Krsna las veinticuatro horas del día, se lo consideraba un demonio, y Krsna finalmente lo mató. Claro que, cualquiera que es matado por Krsna logra de inmediato la salvación; pero ése no es el objetivo del devoto puro. El devoto puro ni siquiera quiere la salvación. Él ni siquiera quiere ser trasladado a Goloka Vrndavana, el planeta más elevado de todos. Su único objetivo es que dondequiera que se encuentre pueda servir a Krsna.

El devoto de Krsna es amigo de todo el mundo. Por lo tanto, aquí se dice que no tiene ningún enemigo (nirvairah). Y, ¿cómo se explica eso? El devoto en estado de conciencia de Krsna sabe que sólo el prestarle servicio devocional a Krsna puede liberar a una persona de todos los problemas de la vida. Él tiene experiencia personal de ello, y, en consecuencia, quiere introducir en la sociedad humana ese sistema, el sistema de conciencia de Krsna. En la historia hay muchos ejemplos de devotos del Señor que arriesgaron la vida en aras de la difusión del proceso de conciencia de Dios. El ejemplo predilecto es el del Señor Jesucristo. Él fue crucificado por los no devotos, pero sacrificó su vida para difundir el proceso de conciencia de Dios. Desde luego, sería superficial creer que lo mataron. Así mismo, en la India también hay muchos ejemplos, tales como el de Thakura Haridasa y el de Prahlada Maharaja. ¿Por qué ese riesgo? Porque querían difundir el proceso de conciencia de Krsna, y ello es difícil. Una persona consciente de Krsna sabe que, si alguien está sufriendo, se debe a su olvido de la relación eterna que tiene con Krsna. De modo que, el máximo beneficio que uno le puede prestar a la sociedad humana, es el de liberar al prójimo de todos los problemas materiales. Con ese propósito, el devoto puro se dedica al servicio del Señor. Ahora bien, podemos imaginarnos cuán misericordioso es Krsna con aquellos que se dedican a Su servicio, arriesgándolo todo por Él. Luego es seguro que esas personas habrán de llegar al planeta supremo después de que abandonen el cuerpo.

En resumen, la forma universal de Krsna, que es una manifestación temporal, y la forma del tiempo que todo lo devora, e incluso la forma de Visnu de cuatro manos, han sido todas mostradas por Krsna. Así pues, Krsna es el origen de todas esas manifestaciones. No ha de creerse que Krsna es una manifestación del visva-rupa original, o Visnu. Krsna es el origen de todas las formas. Hay cientos y miles de Visnus, pero para el devoto ninguna forma de Krsna es importante aparte de la forma original, la forma del Syamasundara de dos manos. En El Brahma-samhita se dice que, aquellos que están apegados a la forma Syamasundara de Krsna con amor y devoción, siempre pueden verlo a Él en el corazón y no pueden ver nada más. Uno tiene que entender, pues, que la conclusión de este Undécimo Capítulo es que la forma de Krsna es esencial y suprema.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Undécimo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con la forma universal.

Capítulo 11 - Verso 54

Mi querido Arjuna, a Mí se me puede entender tal como soy, tal como estoy ante ti, únicamente por medio del servicio devocional íntegro, y de ese modo se me puede ver directamente. Sólo así podrás penetrar los misterios de Mi comprensión, ¡oh, conquistador de los enemigos!

Comentario de Srila Prabhupada:

A Krsna sólo se lo puede entender por medio del proceso del servicio devocional íntegro. Él explica eso de un modo explícito en este verso, de manera que los comentaristas desautorizados, que tratan de entender El Bhagavad-gita mediante el proceso especulativo, sepan que simplemente están perdiendo el tiempo. Nadie puede entender a Krsna, o la manera en que Él les nació a Sus padres con una forma de cuatro manos y de inmediato adoptó una forma de dos manos. Estas cosas son muy difíciles de entender mediante el estudio de los Vedas o mediante la especulación filosófica. Por consiguiente, aquí se afirma de un modo claro que nadie puede verlo y que nadie puede llegar a comprender estos asuntos. Sin embargo, aquellos que son estudiantes muy experimentados de la literatura védica, pueden aprender de muchas maneras lo que la literatura védica dice de Él. Hay muchísimas reglas y regulaciones, y si uno realmente quiere entender a Krsna, debe seguir los principios regulativos que se describen en la literatura autoritativa. Uno puede hacer penitencia de conformidad con esos principios. Por ejemplo, para hacer verdaderas penitencias se puede ayunar en Janmastami, el día en que Krsna apareció, y en los dos días de Ekadasi (el undécimo día después de la Luna nueva y el undécimo día después de la Luna llena). En lo que respecta a la caridad, es obvio que se les debe dar a los devotos de Krsna que se dedican a Su servicio devocional en la misión de divulgar la filosofía de Krsna, o el proceso de conciencia de Krsna, por todas partes del mundo. El proceso de conciencia de Krsna es una bendición para la humanidad. Rupa Gosvami dio su apreciación del Señor Caitanya diciendo que era el hombre caritativo más munífico que había, porque estaba distribuyendo libremente el amor por Krsna, cosa que es muy difícil de conseguir. De modo que, si uno les da una parte de su dinero a las personas que están dedicadas a propagar el cultivo de conciencia de Krsna, esa caridad, que se da para la divulgación del proceso de conciencia de Krsna, es la caridad más grande del mundo. Y si uno se ocupa de la adoración tal como se prescribe en el templo (en los templos de la India siempre hay alguna estatua, por lo general de Visnu o Krsna), eso constituye una oportunidad de progresar mediante el acto de ofrecerle adoración y respeto a la Suprema Personalidad de Dios. Para los principiantes en el servicio devocional del Señor, la adoración que se hace en el templo es esencial, y ello se confirma en la literatura védica (El Svetasvatara Upanisad 6.23):

yasya deve para bhaktir

yatha deve tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah

prakasante mahatmanah

Aquel que tiene una devoción inquebrantable por el Señor Supremo y que es dirigido por el maestro espiritual, en quien tiene una fe inquebrantable similar, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios mediante la revelación. Uno no puede entender a Krsna por medio de la especulación mental. Para aquel que no recibe un adiestramiento personal bajo la guía de un maestro espiritual genuino, es imposible siquiera empezar a entender a Krsna. La palabra tu se emplea aquí específicamente para indicar que ningún otro proceso puede ser utilizado, recomendado, ni tener éxito, en lo que se refiere a llegar a comprender a Krsna.

Las formas personales de Krsna, la forma de dos manos y la forma de cuatro manos, son totalmente diferentes de la forma universal temporal que se le mostró a Arjuna. La forma de cuatro manos de Narayana, y la forma de dos manos de Krsna, son eternas y trascendentales, mientras que la forma universal que se le mostró a Arjuna es temporal. La misma palabra su-durdarsam, que significa "difícil de ver", sugiere que nadie había visto esa forma universal. La palabra da a entender también que entre los devotos no había ninguna necesidad de enseñarla. Esa forma la mostró Krsna a pedido de Arjuna, para que en el futuro, cuando alguien se presentara como una encarnación de Dios, la gente pudiera pedirle que le enseñara su forma universal.

La palabra na, que se usa reiteradamente en el verso anterior, indica que uno no debe estar muy orgulloso de credenciales tales como la de poseer una educación académica en el campo de la literatura védica. Uno debe emprender el servicio devocional de Krsna. Sólo entonces puede uno tratar de escribirle comentarios a El Bhagavad-gita.

Krsna pasa de la forma universal a la forma de Narayana de cuatro manos, y luego a Su propia forma natural de dos manos. Eso indica que las formas de cuatro manos y las demás formas que se mencionan en la literatura védica son todas emanaciones del Krsna original de dos manos. Él es el origen de todas las emanaciones. Krsna incluso es distinto de esas formas, y ni qué hablar de la concepción impersonal. En lo que concierne a las formas de Krsna de cuatro manos, se dice claramente que hasta la forma de cuatro manos más idéntica a Krsna (que se conoce como Maha-Visnu, quien yace en el océano cósmico y con cuya respiración salen y entran infinidad de universos) también es una expansión del Señor Supremo. Como se declara en El Brahma-samhita (5.48):

yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya

jivanti loma-vila-ja jagad-anda-nathah

visnur mahan sa iha yasya kala-viseso

govindam adi-purusam tam aham bhajami

"El Maha-Visnu, en quien entran todos los innumerables universos y de quien salen de nuevo simplemente por medio de Su proceso respiratorio, es una expansión plenaria de Krsna. Por lo tanto, yo adoro a Govinda, Krsna, la causa de todas las causas". De manera que, uno debe adorar decididamente la forma personal de Krsna como la Suprema Personalidad de Dios que tiene bienaventuranza y conocimiento eternos. Él es la fuente de todas las formas de Visnu, Él es la fuente de todas las formas de encarnación, y Él es la Suprema Personalidad original, tal como se confirma en El Bhagavad-gita.

En la literatura védica (El Gopala-tapani Upanisad 1.1) aparece la siguiente declaración:

sac-cid-ananda-rupaya

krsnayaklista-karine

namo vedanta-vedyaya

gurave buddhi-saksine

"Le ofrezco mis respetuosas reverencias a Krsna, quien tiene una forma trascendental de bienaventuranza, eternidad y conocimiento. Le ofrezco mis respetos a Él, porque entenderlo a Él significa entender los Vedas, y Él es, por ende, el maestro espiritual supremo". Luego, se dice: krsno vai paramam daivatam, "Krsna es la Suprema Personalidad de Dios" (El Gopala-tapani Upanisad 1.3). Eko ‘vasi sarva-gah krsna idyah: "Ese único Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, y Él es venerable". Eko ‘pi san bahudha yo

‘vabhati: "Krsna es uno, pero Él se manifiesta en un ilimitado número de formas y encarnaciones generadas" (El Gopala-tapani-Upanisad 1.21).

El Brahma-samhhita (5.1) dice:

isvarah paramah krsnah

sac-cid-ananda-vigrahah

anadir adir govindah

sarva-karana-karanam

"La Suprema Personalidad de Dios es Krsna, quien tiene un cuerpo de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Él no tiene comienzo, porque es el comienzo de todo. Él es la causa de todas las causas".

En otro lugar se dice: yatravatirnam krsnakhyam param brahma narakrti, "La Suprema Verdad Absoluta es una persona, Su nombre es Krsna, y a veces Él desciende a esta Tierra". De igual modo, en El Srimad-Bhagavatam encontramos una descripción de toda clase de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, y en esa lista también aparece el nombre de Krsna. Pero luego se dice que ese Krsna no es una encarnación de Dios, sino la propia y Suprema Personalidad de Dios original (ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam).

Así mismo, en El Bhagavad-gita el Señor dice: mattah parataram nanyat, "No hay nada superior a Mi forma de Krsna, la Personalidad de Dios". Él también dice en otra parte de El Bhagavad-gita: aham adir hi devanam, "Yo soy el origen de todos los semidioses". Y después de entender El Bhagavad-gita de labios de Krsna, Arjuna también confirma eso con las siguientes palabras: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan, "Ahora entiendo perfectamente que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, y que Tú eres el refugio de todo". Por consiguiente, la forma universal que Krsna le mostró a Arjuna no es la forma original de Dios. La forma original es la forma de Krsna. La forma universal, con sus miles y miles de cabezas y manos, se manifiesta sólo para llamar la atención de aquellos que no tienen amor por Dios. Esa forma no es la forma original de Dios.

La forma universal no les resulta atractiva a los devotos puros, los cuales aman al Señor en diferentes relaciones trascendentales. La Divinidad Suprema intercambia amor trascendental en Su forma original de Krsna. En consecuencia, a Arjuna, quien estaba muy íntimamente relacionado con Krsna a través de la amistad, esa forma de la manifestación universal no le resultaba agradable; más bien, le inspiraba miedo. Arjuna, quien era un compañero constante de Krsna, debe de haber tenido ojos trascendentales; él no era un hombre ordinario. Por consiguiente, él no fue cautivado por la forma universal. Puede que esa forma les parezca maravillosa a las personas que están dedicadas a elevarse por medio de las actividades fruitivas, pero para las personas que están dedicadas al servicio devocional, la forma de Krsna de dos manos es la más querida de todas.

Capítulo 11 - Verso 53

La forma que estás viendo con tus ojos trascendentales, no se puede entender simplemente mediante el estudio de los Vedas, ni por el hecho de someterse a severas penitencias, dar caridad o adorar. Ésas no son los medios por los que alguien Me puede ver tal como soy.

Comentario de Srila Prabhupada:

Krsna apareció primero ante Sus padres Devaki y Vasudeva en su forma de cuatro manos, y luedo se transformó y adoptó la forma de dos manos. Éste es un misterio muy difícil de entender para aquellos que son ateos o que están desprovistos de servicio devocional. A los eruditos que tan sólo han estudiado la literatura védica por medio del conocimiento gramatical o de las cualidades académicas, lo les es posible entender a Krsna. Ni tampoco pueden entenderlo a Él las personas que van al templo de una manera oficial a ofrecer su adoración. Ellas hacen su visita, pero no pueden entender a Krsna tal como es Él. A Krsna se lo puede entender únicamente a través de la senda del servicio devocional, tal como el propio Krsna lo explica en el siguiente verso.

Capítulo 11 - Verso 52

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Mía que estás viendo ahora es muy difícil de ver. Hasta los semidioses están buscando siempre la oportunidad de ver esta forma, la cual es muy querida.

Comentario de Srila Prabhupada:

En el verso cuarenta y ocho de este capítulo, el Señor Krsna terminó de revelar Su forma universal, y le informó a Arjuna que esa forma no era posible verla ni con muchísimas actividades, sacrificios, etc. Ahora se emplea aquí la palabra su-durdarsam, indicando que la forma de Krsna de dos manos es aún más confidencial. Puede que uno logre ver la forma de Krsna con añadirle un pequeño vestigio de servicio devocional a diversas actividades, tales como las penitencias, el estudio de los Vedas y la especulación filosófica. Es posible que así sea. Pero sin un vestigio de bhakti no se puede ver; eso ya se ha explicado. Aun así más allá de esa forma universal, la forma de Krsna con dos manos es aún más difícil de ver, incluso para semidioses tales como Brahma y el Señor Siva. Ellos desean ver a Krsna, y en El Srimad-Bhagavatam se dan pruebas de que cuando se suponía que el maravilloso Krsna se hallaba en el vientre de Su madre, Devakí, todos los semidioses del cielo fueron a verlo y le ofrecieron al Señor hermosas oraciones, si bien en ese momento Él no estaba visible a los ojos de ellos.  Ellos esperaron para verlo. Puede que una persona necia se burle de Él. considerándolo una persona ordinaria, y que en vez de ofrecerle respetos  a Él se los ofrezca al “algo” impersonal que está dentro de Él, pero todas esas posturas son insensatas. Semidioses tales como Brahma y Siva desean de hecho ver a Krsna en Su forma de dos brazos.

En El Bhagavad-gita (9.11) también se confirma eso: avajananti mam mudha maunsim tanum asritah, Él no es visible a los ojos de las personas necias que se burlan de Él. El cuerpo de Krsna, tal como lo confirma El Brahma-samhita y Él mismo en El Bhagavad-gita, es completamente espiritual y está colmado de bienaventuranza y eternidad. Su cuerpo nunca es como el cuerpo material. Pero algunos que hacen uun estudio de Krsna por medio de la lectura de El Bhagavad-gita o Escrituras védicas similares, Krsna es un problema. Alquien que emplea un proceso material considera que Krsna es una gran personalidad histórica y un filósofo muy docto, pero que Él es un hombre ordinario, y a pesar de que era muy poderoso, tuvo que aceptar un cuerpo material. En fin de cuentas, ellos piensan que la Verdad Absoluta es impersonal; por consiguiente, ellos creen que de Su aspecto impersonal adoptó un aspecto personal apegado a la naturaleza material. Éste es un juicio materialista acerca del Señor Supremo. Otro juicio es producto de la especulación. Aquellos que están en busca de conocimiento también especulan acerca de Krsna y lo consideran menos importante que la forma universal del Supremo. Así pues, algunas personas creen que la forma universal de Krsna que se le manifestó a Arjuna es más importante que Su forma personal. Según ellos, la forma personal del Supremo es algo imaginario. Ellos creen que, en última instancia, la Verdad Absoluta no es una persona. Pero el proceso trascendental se describe en El Bhagavad-gita, Capítulo Cuatro: hay que oír a las autoridades hablar de Krsna. Ése es el verdadero proceso védico, y aquellos que verdaderamente están en la línea védica oyen a la autoridad hablar de Krsna, y por el reiterado proceso de oír hablar de Él, Krsna se vuelve querido. Como ya hemos discutido en diversas ocasiones, Krsna está cubierto de Su potencia yoga-maya. Él no puede ser visto por cualquiera, ni se le revela a cualquiera. A Él sólo puede verlo aquel a quien Él se revela. Eso se confirma en la literatura védica, la Verdad Absoluta puede realmente ser entendida por aquel que es un alma entregada. El trascendentalista, por medio del continuo proceso de conciencia de Krsna y por medio del servicio devocional que le presta a Krsna, puede hacer que se le abran los ojos espirituales y puede ver a Krsna por revelación. Esa revelación no le es posible conseguirla ni siquiera a los semidioses; en consecuencia, incluso a los semidioses les resulta difícil entender a Krsna, y los semidioses adelantados siempre están anhelando ver a Krsna en Su forma de dos manos. Se concluye, pues, que, aunque ver la forma universal de Krsna es algo sumamente difícil y no es posible para cualquiera, aún es más difícil entender Su forma personal de Syamasundara.