Arjuna preguntó:
Entre aquellos que siempre están debidamente dedicados a Tu servicio devocional
y aquellos que adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado, ¿a quiénes se
considera que son más perfectos?
Comentario de Srila Prabhupada:
Krsna ya ha
explicado lo referente a lo personal, lo impersonal y lo universal, y ha
descrito a todo tipo de devotos y yogis. Por lo general, a los trascendentalistas
se los puede dividir en dos clases. Una es la de los impersonalistas, y la otra
es la de los personalistas. El devoto personalista se ocupa con toda su energía
en el servicio del Señor Supremo. El impersonalista también se ocupa, mas no
directamente en el servicio de Krsna, sino en meditar en el Brahman impersonal,
lo no manifestado.
En este capítulo se
observa que, de los diferentes procesos que hay para comprender la Verdad Absoluta ,
el bhakti-yoga, el servicio devocional, es el más elevado de todos. Si uno
desea en realidad tener la compañía de la Suprema Personalidad
de Dios, debe entonces emprender el servicio devocional.
A aquellos que
adoran al Señor Supremo directamente por medio del servicio devocional, se los
llama personalistas, y a aquellos que se dedican a meditar en el Brahman
impersonal se los conoce como impersonalistas. Arjuna pregunta aquí cuál de
esas posiciones es mejor. Hay diferentes maneras de llegar a comprender la Verdad Absoluta ,
pero Krsna indica en este capítulo que el bhakti-yoga, o el servicio devocional
que se le presta a Él, es la más elevada de todas. Es la más directa, y
constituye el medio más sencillo para relacionarse con la Divinidad.
En el Segundo
Capítulo de El Bhagavad-gita, el Señor Supremo explicó que la entidad viviente
no es el cuerpo material; ella es una chispa espiritual. Y la Verdad Absoluta es
el todo espiritual. En el Capítulo Siete, Él se refirió a la entidad viviente
como parte integral del todo supremo, y recomendó que ella trasladara toda su
atención hacia el todo. Luego, además, en el Octavo Capítulo, se dijo que todo
el que piensa en Krsna en el momento de dejar el cuerpo, es trasladado de
inmediato al cielo espiritual, a la morada de Krsna. Y al final del Sexto
Capítulo, el Señor dijo claramente que de todos los yogis, aquel que siempre
piensa en Krsna se considera que es el más perfecto. De manera que,
prácticamente en cada capítulo la conclusión ha sido que uno debe apegarse a la
forma personal de Krsna, ya que eso constituye la máxima comprensión
espiritual.
Sin embargo, existen
aquellos que no están apegados a la forma personal de Krsna. Ellos están tan
firmemente desapegados, que, incluso al elaborarle comentarios a El
Bhagavad-gita, quieren apartar de Krsna a los demás y trasladar toda la devoción
al brahmajyoti impersonal. Ellos prefieren meditar en la forma impersonal de la Verdad Absoluta ,
la cual se encuentra fuera del alcance de los sentidos y no está manifiesta.
Y, así pues, en
efecto, hay dos clases de trascendentalistas. Ahora, Arjuna está tratando de
resolver la pregunta de qué proceso es más sencillo y cuál de las clases es más
perfecta. En otras palabras, él está aclarando su propia posición, porque está
apegado a la forma personal de Krsna. Como él no está apegado al Brahman impersonal,
quiere saber si su posición es segura. La manifestación impersonal es un
problema para la meditación, ya sea en este mundo o en el mundo espiritual del
Señor Supremo. En la práctica, nadie es capaz de concebir perfectamente el
aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Por lo tanto, Arjuna quiere
decir: "¿De qué sirve esa pérdida de tiempo?". Arjuna tuvo la
experiencia en el Undécimo Capítulo de que el estar apegado a la forma personal
de Krsna es lo mejor, ya que él pudo entender así todas las demás formas al
mismo tiempo y su amor por Krsna no se vio perturbado. Esta importante pregunta
que Arjuna le hizo a Krsna, aclarará la diferencia que hay entre las
concepciones personal e impersonal de la Verdad Absoluta.
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