La
inteligencia, el conocimiento, la ausencia de duda y engaño, la indulgencia, la
veracidad, el control de los sentidos, el control de la mente, la felicidad, la
aflicción, el nacimiento, la muerte, el temor, la valentía, la no violencia, la
ecuanimidad, la satisfacción, la austeridad, la caridad, la fama y la infamia,
todas estas diversas cualidades de los seres vivos sólo son creadas por Mí.
Comentario de Srila Prabhupada:
Las diferentes
cualidades de las entidades vivientes, ya sean buenas o malas, son todas
creadas por Krsna, y aquí se las describe.
"Inteligencia"
se refiere a la capacidad de analizar las cosas en su correcta perspectiva, y
"conocimiento" se refiere al hecho de entender lo que es el espíritu
y lo que es la
materia. El conocimiento ordinario
que se obtiene con una educación universitaria es relativo únicamente a la
materia, y aquí no se lo acepta como conocimiento. Conocimiento significa
conocer la diferencia que hay entre el espíritu y la
materia. En la educación moderna no
hay ningún conocimiento acerca del espíritu; ellos tan sólo se están ocupando
de los elementos materiales y de las necesidades físicas. Por consiguiente, el
conocimiento académico no es completo.
Asammoha, la ausencia
de duda y engaño, se puede lograr cuando uno no vacila y cuando entiende la
filosofía trascendental. Lentamente pero con certeza, uno se libra de la
confusión. No se debe aceptar nada a
ciegas; todo se debe aceptar con cuidado y precaución. Ksama, la tolerancia e
indulgencia, es algo que se debe poner en práctica; uno debe ser tolerante y
excusar las pequeñas ofensas de los demás. Satyam, veracidad, significa que los
hechos se deben presentar tal como son, para beneficio de los demás. No se
deben tergiversar los hechos. Según las convenciones sociales, se dice que uno
puede hablar la verdad únicamente cuando les resulte agradable a los demás.
Pero eso no es veracidad. La verdad se debe hablar de un modo franco, de manera
que los demás puedan saber cuáles son los hechos. Si un hombre es un ladrón y a
la gente se le advierte que él es un ladrón, ésa es la
verdad. Aunque a veces la verdad sea
desagradable, uno no debe dejar de hablarla. La veracidad exige que se
presenten los hechos tal como son, para beneficio de los demás. Ésa es la
definición de verdad.
El control de los
sentidos significa que éstos no se deben emplear para el disfrute personal
innecesario. No hay nada que prohíba satisfacer las verdaderas necesidades de
los sentidos, pero el disfrute innecesario de los sentidos va en detrimento del
avance espiritual. Por lo tanto, se debe reprimir el uso innecesario de los
sentidos. De forma similar, uno debe evitar que la mente se entregue a
pensamientos innecesarios; eso se denomina sama. Uno no debe perder el tiempo
en considerar cómo hacer dinero. Ése es un mal uso de la capacidad de pensar.
La mente se debe utilizar para entender la necesidad fundamental de los seres
humanos, y ello se debe presentar de un modo autoritativo. La capacidad de
pensar se debe desarrollar en compañía de personas que sean autoridades en las
Escrituras, personas santas, maestros espirituales y aquellos cuyo pensamiento
está sumamente desarrollado. Sukham, el placer o la felicidad, siempre debe
proceder de aquello que sea favorable para el cultivo del conocimiento espiritual
del proceso de conciencia de Krsna. E, igualmente, aquello que es doloroso o
que causa aflicción es aquello que es desfavorable para el cultivo de
conciencia de Krsna. Todo lo que sea favorable para el desarrollo de conciencia
de Krsna se debe aceptar, y todo lo desfavorable se debe rechazar.
Bhava, el nacimiento,
se debe entender que se refiere al cuerpo. En lo que respecta al alma, para
ella no hay ni nacimiento ni muerte; eso ya lo hemos discutido al comienzo de
El Bhagavad-gita. El nacimiento y la muerte se le aplican al cuerpo que uno ha
adquirido en el mundo material. El temor se debe a la preocupación por el
futuro. Una persona con conciencia de Krsna no tiene temor, porque por sus
actividades es seguro que irá de vuelta al cielo espiritual, de vuelta al
hogar, de vuelta a Dios. Así pues, su futuro es muy brillante. Otros, sin
embargo, no saben lo que el futuro les depara; ellos no tienen conocimiento de
lo que la siguiente vida les depara. De manera que, por eso, se hallan en un
estado de ansiedad constante. Si queremos librarnos de la ansiedad, entonces lo
mejor es entender a Krsna y siempre estar situados en el plano de conciencia de
Krsna. De ese modo estaremos libres de todo temor. En El Srimad-Bhagavatam
(11.2.37) se declara: bhayam dvitiyabhinivesatah syat, el temor lo causa
nuestra absorción en la energía ilusoria. Pero aquellos que están libres de la
energía ilusoria, aquellos que están seguros de que no son el cuerpo material,
que están seguros de que son partes espirituales de la
Suprema Personalidad de Dios, y que,
por ende, están dedicados al trascendental servicio de la
Divinidad Suprema , no tienen nada que
temer. Su futuro es muy brillante. Ese temor es una condición propia de las
personas que no se hallan en estado de conciencia de Krsna. Abhayam, o la
valentía, sólo puede existir en aquel que se halla en estado de conciencia de
Krsna.
Ahimsa, no violencia,
significa que uno no debe hacer nada que ponga a otros en una situación de
sufrimiento o confusión. Las actividades materiales que prometen los muchos
políticos, sociólogos, filántropos, etc., no producen muy buenos resultados, ya
que los políticos y filántropos no tienen una visión trascendental; ellos no
saben qué es lo verdaderamente beneficioso para la sociedad humana. Ahimsa significa
que la gente debe ser adiestrada de modo tal que se pueda lograr la plena
utilización del cuerpo humano. El cuerpo humano es para la iluminación
espiritual, así que cualquier movimiento o cualesquiera comisiones que no
fomenten ese fin, cometen un acto de violencia contra el cuerpo humano. Aquello
que fomenta la felicidad espiritual futura de la generalidad de la gente, se
denomina no violencia.
Samata, ecuanimidad,
se refiere al hecho de estar libre del apego y la
aversión. Estar muy apegado o estar
muy desapegado no es lo mejor. Este mundo material se debe aceptar sin apego ni
aversión. Aquello que es favorable para la prosecución del cultivo de
conciencia de Krsna, se debe aceptar; aquello que es desfavorable se debe
rechazar. Eso se denomina samata, ecuanimidad. Una persona en estado de
conciencia de Krsna no tiene nada que rechazar ni nada que aceptar más que en
función de la utilidad de las cosas en la prosecución del cultivo de conciencia
de Krsna.
Tusti, satisfacción,
significa que uno no debe estar ansioso de adquirir cada vez más bienes
materiales por medio de actividades innecesarias. Uno debe sentirse satisfecho
con lo que sea que obtenga por la gracia del Señor Supremo; eso se denomina
satisfacción. Tapas significa austeridad o penitencia. En los Vedas existen
muchas reglas y regulaciones que se aplican aquí, como el despertarse temprano
por la mañana y darse un baño. A veces es muy difícil levantarse temprano por
la mañana, pero cualquier dificultad como ésa que uno afronte voluntariamente,
se denomina penitencia. De igual forma, hay prescripciones por las que se debe
ayunar en ciertos días del mes. Puede que uno no sienta inclinación por
practicar esos ayunos, pero si está determinado a progresar en la senda de la
ciencia de conciencia de Krsna, debe aceptar esas dificultades físicas cuando
se las recomiende. Sin embargo, uno no debe ayunar innecesariamente o en contra
de las disposiciones védicas. Uno no debe ayunar con algún fin político; eso se
describe en El Bhagavad-gita como ayuno en el plano de la ignorancia, y todo lo
que se haga bajo el influjo de la ignorancia o de la pasión no lleva al
adelanto espiritual. No obstante, todo lo que se haga en el plano de la
modalidad de la bondad sí hace que uno progrese, y el ayuno que se hace en
términos de las disposiciones védicas lo enriquece a uno en el campo del
conocimiento espiritual.
En lo que respecta a
la caridad, uno debe dar el cincuenta por ciento de sus ingresos para alguna
buena causa. Y, ¿qué es una buena causa? Es aquella que se conduce en términos
del proceso de conciencia de Krsna. Ésa no es sólo una buena causa, sino la
mejor de todas. Como Krsna es bueno, Su causa también es buena. Así pues, la
caridad se le debe dar a una persona que esté dedicada al proceso de conciencia
de Krsna. De acuerdo con la literatura védica, se estipula que la caridad se
les debe dar a los brahmanas. Esta práctica todavía se sigue, aunque no muy de
acuerdo con las disposiciones védicas. Pero, aun así, la disposición señala que
la caridad se les debe dar a los brahmanas. ¿Por qué? Porque ellos están
dedicados al cultivo superior del conocimiento espiritual. Se espera que el
brahmana consagre toda su vida a la comprensión del Brahman. Brahma janatiti
brahmanah: aquel que conoce el Brahman se denomina brahmana. Luego la caridad
se les ofrece a los brahmanas, ya que, como ellos siempre están dedicados al
servicio espiritual superior, no tienen tiempo de ganarse la
vida. En la literatura védica
también se dice que la caridad se le debe otorgar al que renuncia a la vida
ordinaria, al sannyasi. Los sannyasis mendigan de puerta en puerta, mas no en
busca de dinero, sino con propósitos misioneros. El sistema consiste en que
ellos van de puerta en puerta para despertar del sopor de la ignorancia a los
miembros del hogar. Puesto que los miembros del hogar están dedicados a los
asuntos familiares y han olvidado el verdadero objetivo que deben tener en la
vida —el de despertar su conciencia de Krsna—, los sannyasis tienen la tarea de
ir como mendigos a los hogares y animar a sus miembros a que se vuelvan
conscientes de Krsna. Como se dice en los Vedas, uno debe despertarse y lograr
lo que le corresponde en esta forma de vida humana. El conocimiento y el método
para ello lo distribuyen los sannyasis; de modo que, la caridad se les debe dar
al que renuncia a la vida común, a los brahmanas y a buenas causas similares, y
no a cualquier causa caprichosa.
Yasas, fama, debe ser
como lo indicó el Señor Caitanya, quien dijo que un hombre es famoso cuando es
conocido como un gran devoto. Eso es verdadera fama. Si uno se ha vuelto un
gran hombre en el proceso de conciencia de Krsna y ello se llega a saber,
entonces se es verdaderamente famoso. Aquel que no tiene esa clase de fama, es
infame.
Todas esas cualidades
se manifiestan por todo el universo, en la sociedad humana y en la sociedad de
los semidioses. Hay muchas formas de humanidad en otros planetas, y en ellos se
encuentran esas cualidades. Ahora bien, para aquel que quiera progresar en el
cultivo de conciencia de Krsna, Krsna crea todas esas cualidades, pero la
propia persona hace que se desarrollen en ella desde dentro. En aquel que se
dedica al servicio devocional del Señor Supremo se desarrollan todas las buenas
cualidades, según lo dispone el Señor Supremo.
De todo lo que
observemos, bueno o malo, el origen es Krsna. En este mundo material no se
puede manifestar nada que no esté en Krsna. Eso es verdadero conocimiento.
Aunque sabemos que las cosas son diferentes unas de otras, debemos darnos
cuenta de que todo fluye procedente de Krsna.
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